Il a publié de nombreux ouvrages, dont certains ont connu d'importants succès de librairie, notamment le Traité d'athéologie. Ses cours d'histoire de la philosophie sont diffusés chaque été sur la radio France Culture.
Biographie
Né d’un père ouvrier agricole et d’une mère femme de ménage, Michel Onfray est « pris en charge » de 10 ans à 14 ans dans un pensionnat catholique à Giel dans l'Orne qui fait office d'orphelinat et qu'il décrit comme un lieu de souffrance — « Je fus l'habitant de cette fournaise vicieuse » — dans la préface d'un de ses ouvrages, La Puissance d’exister et, également, de manière courte dans la préface de son Crépuscule d'une idole, l'affabulation freudienne.
En 1986, il soutient une thèse de troisième cycle, intitulée « Les implications éthiques et politiques des pensées négatives de Schopenhauer à Spengler » sous la direction de Simone Goyard-Fabre, au centre de philosophie politique et juridique de l'université de Caen.
Enseignant
Michel Onfray enseigne ensuite la philosophie dans les classes terminales du lycée technique privé catholique Sainte-Ursule de Caen de 1983 à 2002. Critique envers l’enseignement de la philosophie tel qu’il est dispensé par une Éducation nationale qu’il estime conformée à enseigner l’histoire de la philosophie, officielle et conforme à l'ordre social, plus que d’apprendre à philosopher, et excédé par la dimension administrative et policière de sa profession (faire l'appel, noter les élèves), il démissionne en 2002 de Sainte-Ursule pour créer suite à l’élection présidentielle de 2002 qui hisse Jean-Marie Le Pen au second tour, l’université populaire de Caen. Il en écrit le manifeste en 2004 : La Communauté philosophique.
Université populaire de Caen
Pour donner une suite au choc du « 21 avril » 2002, Onfray cherche, à travers la création d'une université populaire, à répondre, selon lui, à une nécessité d'éducation collective qu'il veut libertaire et gratuite. Faisant le choix délibéré de la province, il l'implante à Caen, dans sa région d'origine, où il organise chaque année le séminaire de philosophie hédoniste, qui constitue le corps de son projet de contre-histoire de la philosophie.
S'opposant à l'enseignement universitaire traditionnel et institutionnel de la discipline, il en affirme le caractère peu philosophique et essentiellement historique au fil de ses conférences. L'essentiel des reproches qu'il adresse aux philosophes institutionnels tiennent au fait que ceux-ci ne liraient pas les textes dont ils parlent et se contenteraient de faire des synthèses de publications antérieures, en citant des erreurs factuelles, de date par exemple, reprises d'article en article ou de manuel en manuel. Ce faisant, Onfray propose un enseignement renouvelé passant par la lecture des auteurs plutôt que par ce qu'on en a dit (et en dépit de ses bibliographies plutôt étoffées).
Conceptions philosophiques
Michel Onfray estime qu'il n’est de philosophie sans le bénéfice de la sociologie, des sciences et sciences humaines, dont la psychanalyse : « Un philosophe pense en fonction des outils de savoir dont il dispose, sinon il pense en dehors de la réalité. »
Ses écrits traitent de l'hédonisme, des sens, de l'athéisme. Le philosophe s'inscrit dans la lignée des penseurs grecs célébrant l'autonomie de pensée et de vie. Tout en prônant un athéisme sans concession, considérant que les religions sont indéfendables tant elles sont outils de domination et de coupure avec la réalité, il parvient à diffuser ses théories au sein de médias plutôt conservateurs, où il est souvent invité « pour être l'athée de service », comme il le relève lui-même.
Michel Onfray se revendique d'une lignée d'intellectuels proches du courant libertaire parmi lesquels les philosophes cyniques (Diogène de Sinope), cyrénaïques (Aristippe de Cyrène) mais aussi d'une sensibilité transversale de toute l'histoire de la philosophie (les Frères du Libre-Esprit, les penseurs libertins, l’École de Francfort, etc.).
Il est membre du comité d'honneur de l'Association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD).
Philosophie
Michel Onfray se réclame notamment de l'héritage intellectuel de philosophes comme Nietzsche, La Mettrie, Aristippe de Cyrène. Ces trois penseurs ont en commun, dans une certaine mesure, d'inviter à une ascèse hédoniste.
Michel Onfray emprunte à la pensée nietzschéenne sa vision de l'Occident, de la morale et sa critique essentielle du christianisme. D'Aristippe de Cyrène, il retient le grand oui à la vie, l'hédonisme dynamique, la pulsion exacerbée, et la sagesse tragique des philosophes de Cyrène (ainsi que l'athéisme de certains, faisant fonctionner à plein régime l'arithmétique des plaisirs : un plaisir est mauvais s'il est suivi d'un déplaisir plus important, ou d'un trouble).
Michel Onfray se réclame également du postanarchisme favorable à un capitalisme libertaire.
Il propose une pensée résolument matérialiste dont il fait l’éloge et la présentation dans différents domaines qui l’intéressent particulièrement : éthique et politique, usage ludique du corps, rapports amoureux, esthétique, etc., le tout étant regroupé sous la rubrique de la philosophie existentielle. Pour le philosophe, la probité et la connaissance du monde sont des clés incontournables :
« Il faut partir du réel et construire avec celui-ci. » Il travaille à la déconstruction des mythes guidés par la « pulsion de mort », c’est-à-dire le refus du monde et de l’existence au profit des chimères et des contes. C'est avec le bâton du cynique qu'il dénude les chimères qui le font déboucher sur un « athéisme radical et militant. »
Michel Onfray propose une pratique existentielle de l'hédonisme. Il a pour ambition de rapprocher son lecteur du monde de la culture des arts et du savoir. L’objectif de ce rapprochement est l’épanouissement, le plaisir, et une harmonisation ou une réconciliation du rapport à soi, à autrui, et au monde. Le disciple de Dionysos qu’est l'hédoniste selon Onfray, prend conscience des formes d’aliénations et de douleurs qui le menacent. Onfray les impute principalement aux religions et aux dogmes politiques et économiques. C'est pour cela qu’il replace l’individu au centre de son existence en l’invitant à « penser en homme d'action et agir en homme de pensée » (citation d'Henri Bergson) : « principe d’une éthique solaire et souveraine » (Georges Sorel). Il aborde dans Théorie du corps amoureux : Pour une érotique solaire la question de la sexualité et tente de réactualiser le libertinage : il y critique les philosophies qui font l'éloge d'un amour désincarné au détriment du plaisir du corps (Platon, par exemple).
Pour Michel Onfray, l'amour doit se construire de manière immanente, dans l'en deçà, ici et maintenant ; il veut le paradis sur terre, et pas au-delà, pas ailleurs. Il se construit au quotidien grâce à une infatigable « sculpture de soi » qui nécessite des choix dans tous les domaines : philosophique bien sûr, mais aussi esthétique, politique, gastronomique, etc.
Prônant un athéisme argumenté et militant, il décortique au cours de ses conférences à l’université populaire de Caen la manière dont l’idéalisme ascétique platonicien, néo-platonicien, puis chrétien, et enfin allemand, influencent toujours notre manière de penser et de concevoir le monde, donc notre manière de vivre (l'épistèmê judéo-chrétienne dixit Michel Foucault). De cette « contre-histoire de la philosophie », Michel Onfray tire des enseignements, des idées, des pensées, propres à permettre la fabrication d’une vie quotidienne jubilatoire. Son Traité d'athéologie, un essai violent contre les religions monothéistes, crée la polémique.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Onfray
9 commentaires:
J'ai découvert Michel Onfray par l'intermédiaire de son "Traité d'athéologie" (2005) qui démonte complètement les trois monothéismes, notamment en analysant les auteurs principaux des textes d'un point de vue psychiatrique. Jubilatoire pour un athée comme moi !
A écouter sur France Culture : https://www.youtube.com/watch?v=Z7xazJC45w8
Puis, je me suis lancé dans la lecture de la "Contre-histoire de la philosophie" qui donne enfin la part qu'elle mérite à la philosophie matérialiste.
Les deux tomes que j'ai préférés sont ceux qui traitent :
- des sagesses antiques
- et du siècle des Lumières.
Diogène de Sinope, en grec ancien Διογένης ὁ Σινωπεύς / Diogénês ho Sinopeús, également appelé Diogène le Cynique, est un philosophe grec de l'Antiquité et le plus célèbre représentant de l'école cynique (Sinope v. 413 – Corinthe, v. 327 av. J.-C.). Il est contemporain de Philippe II de Macédoine, qui le fit prisonnier après la bataille de Chéronée, et de son fils Alexandre.
Disciple de Xéniade et d'Antisthène, il devient le maître entre autres de Monime. Parmi tous les auteurs cyniques, c'est sur Diogène que la légende a accumulé le plus d'anecdotes et de mots d’esprit, issus notamment de l'ouvrage de Diogène Laërce Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres qui relève du genre littéraire de la chrie, cette foison rendant leur authenticité douteuse. Les portraits de Diogène qui nous ont été transmis divergent parfois, le présentant tantôt comme un philosophe, débauché, hédoniste et irréligieux, tantôt comme un ascète sévère, volontaire, voire héroïque.
La masse d'anecdotes légendaires sur Diogène de Sinope montre en tout cas que le personnage a profondément marqué les Athéniens. Il vivait dehors, dans le dénuement, vêtu d'un simple manteau, muni d'un bâton, d'une besace et d'une écuelle. Dénonçant l'artifice des conventions sociales, il préconisait en effet une vie simple, plus proche de la nature, et se contentait d'une grande jarre couchée sur le flanc — en grec pithos — pour dormir.
Diogène avait l'art de l'invective et de la parole mordante. Il semble qu'il ne se privait pas de critiquer ouvertement les grands hommes et les autres philosophes de son temps (parmi lesquels Platon). Les apostrophes les plus connues qui lui sont attribuées sont :
* « Je cherche un homme » - (voulant dire un homme vrai, bon et sage), phrase qu'il lançait à ses concitoyens interloqués en parcourant les rues, brandissant sa lanterne allumée en plein jour et qu'il approchait du visage des passants.
* « Ôte-toi de mon soleil » - (réplique fulgurante à Alexandre le Grand, roi de Macédoine, qui était aimablement venu le voir et qui lui demandait s'il avait besoin de quelque chose, s'il pouvait l'aider en quoi que ce soit... - Oui, ôte-toi de mon soleil, répliqua Diogène.
Aristippe de Cyrène (en grec ancien Ἀρίστιππος / Aristippos) est un philosophe grec (vers 435 av. J.-C., mort en 356 av. J.-C.). Disciple de Socrate à Athènes, il est le fondateur en 399 av. J.-C. de l'école dite cyrénaïque, dont l'orientation principale est l'hédonisme. Il eut une fille, Arété de Cyrène, qui fut disciple de son école et lui succéda. Son petit-fils Aristippe le Jeune — surnommé le « Mètrodidacte » (μητροδίδακτος) parce qu'il fut instruit par sa mère — fut un autre dirigeant de l'école des cyrénaïques.
Doctrine
Aristippe définissait le but et la fin de la vie comme « un mouvement lisse qui débouche sur une sensation ». C'est la définition du plaisir, et il défend donc un hédonisme sans excès dans la sensualité. Il n'admet pas la thèse que le bonheur serait supérieur au plaisir et n'y voit qu'une somme de plaisirs particuliers (ce qui le différencie de la tradition grecque de l’eudémonisme).
Les Cyrénaïques se différencient de la définition d'Épicure en prenant le plaisir comme un mouvement avec sensation et non pas une ataraxie. Ils reprochent à l'ataraxie, ou à l'apathie stoïcienne, d'être non pas un plaisir mais une anesthésie et une simple privation de douleur. Tout être recherche son plaisir et le plaisir est toujours en soi un bien, même si sa cause est mauvaise. « Les plaisirs du corps sont plus importants que ceux de l'âme. »
Contrairement aux épicuriens et à de nombreux hédonistes (comme plus tard Jeremy Bentham), Aristippe serait allé jusqu'à nier la supériorité d'un plaisir futur au nom du plaisir actuel et nier tout intérêt à différer la gratification immédiate. Comme le relève en effet Diogène Laërce (Livre II, 66), « il jouissait du plaisir que lui procuraient les biens présents et il ne se donnait pas la peine de poursuivre la jouissance de ceux qu’il n’avait pas ».
Les Frères du Libre-Esprit étaient une secte panthéiste populaire qui fut nombreuse surtout au XIVe siècle. On en trouve les premières traces dans les cités florissantes de la vallée du Rhin, vers le commencement du XIIIe siècle.
Le mouvement se rattache à celui des Amalriciens; il s'opère autour du nom d'un certain Ortlieb de Strasbourg, qui eut aussi des partisans à Cologne. La persécution qu'ils s'attirèrent fit qu'ils cherchèrent un refuge dans les béguinages, sous le couvert desquels ils propagèrent leurs doctrines, et dont ils contribuèrent à corrompre les moeurs. Cela éclata vers la fin du XVIIIe, siècle. Alors on entend pour la première fois parler de "frères" et de "sieurs du libre" ou "du nouvel esprit".
Leurs prémisses philosophiques sont panthéistes; mais tandis que les panthéistes spéculatifs comme Amaury de Chartres ou Eckhart, concluaient à une morale ascétique, les frères du libre-esprit définissent ainsi la pensée centrale et la principale conséquence de leur doctrine: la conscience de l'identité substantielle avec Dieu rend l'homme libre; et cette liberté consiste en la suppression du remords ; nulle loi n'existe plus pour un tel homme. Ils célébraient une sorte de culte secret, qui devenait souvent l'occasion d'excès, si l'on se fie aux procès-verbaux de leurs interrogatoires.
Les mystiques orthodoxes désavouaient naturellement ces sectaires; l'autorité ecclésiastique sévit contre eux par le fer et le feu, jusque vers 1430. Après cette date, il n'est plus question d'eux. En France, on les avait parfois nommés « les Turlupins »; en Belgique, ils s'étaient donné eux-mêmes le nom d' « hommes de l'intelligence ».
Le terme libertin (du latin libertinus, «esclave qui vient d'être libéré», «affranchi») comporte deux acceptions principales :
* dans sa version d'origine, le libertin est celui qui remet en cause les dogmes établis, c'est un libre penseur (ou libertin d'esprit) étant donné qu'il est affranchi, surtout, de la métaphysique et de l'éthique religieuse ;
* le sens qui prévaut aujourd'hui se réfère au libertin de mœurs, c'est-à-dire celui qui s'adonne aux plaisirs charnels (voire à la sexualité de groupe) avec une liberté qui dépasse les limites de la morale conventionnelle et de la sensualité bourgeoise normale, mais également avec un certain raffinement cultivé.
Le libertinage est un courant de pensée né au XVIe siècle en Italie (Cardan, Paracelse, Machiavel), puis au siècle suivant en France (Gassendi). Affirmant l'autonomie morale de l'homme face à l'autorité religieuse (aspect en particulier spéculatif de la liberté d'esprit), il débouche au XVIIIe siècle sur la forme moderne de l'esprit critique : appliqué à la réalité, expérimental.
Matérialistes, les libertins considèrent que tout dans l'univers relève de la matière, laquelle impose, seule, ses lois. Ils estiment par conséquent que la compréhension du monde relève de l'unique raison, reniant, pour énormément, la notion de Créateur. Sur le plan politique, ils considèrent que les prêtres participent à la domination des princes sur les peuples, régnant sur eux par la superstition. L'école de Padoue conteste surtout la notion de miracles et d'oracles, affirmant l'unique existence du déterminisme naturel.
Tandis que la monarchie française repose sur une légitimité divine, on comprend aisément la menace que pouvaient représenter des individus se voulant indépendants de toute contrainte religieuse ou moraliste, établie par l'Église, l'État ou la Tradition. Ce d'autant que les libertins appelaient de leurs vœux la naissance d'une société reposant sur le mérite (et non les privilèges), dans un esprit de justice et d'entente sociale.
L’École de Francfort (en allemand Frankfurter Schule) est le nom donné, à partir des années 1950, à un groupe d'intellectuels allemands réunis autour de l'Institut de recherche sociale fondé à Francfort en 1923, et par extension à un courant de pensée issu de celui-ci, souvent considéré comme fondateur ou paradigmatique de la philosophie sociale ou de la théorie critique. Il retient en effet du marxisme et de l'idéal d'émancipation des Lumières l'idée principale que la philosophie doit être utilisée comme critique sociale du capitalisme et non comme justification et légitimation de l'ordre existant, critique qui doit servir à faire avancer la transformation.
Friedrich Wilhelm Nietzsche est un philologue, philosophe, poète, pianiste et compositeur allemand, né le 15 octobre 1844 à Röcken, en Prusse, et mort le 25 août 1900 à Weimar, en Allemagne.
L'œuvre de Nietzsche est essentiellement une généalogie critique de la culture occidentale moderne et de l'ensemble de ses valeurs morales, politiques, philosophiques et religieuses. Cette critique procède par le projet de renverser notamment les valeurs issues de l'interprétation chrétienne du monde, de l'égalitarisme, du platonisme, du socratisme et de toutes les formes de dualisme métaphysique, et d'en instituer de nouvelles dépassant le ressentiment et la volonté de néant qui ont dominé l'histoire de l'Europe sous l'influence du christianisme ; ceci notamment par l'affirmation du concept de l'Éternel retour et par le dépassement de l'humanité et l'avènement du Surhomme. L'exposé de ses idées prend dans l'ensemble une forme aphoristique ou poétique.
Peu reconnu de son vivant, son influence a été et demeure importante sur la philosophie contemporaine de tendance continentale, notamment l'existentialisme et la philosophie postmoderne ; mais Nietzsche a également suscité ces dernières années l'intérêt de philosophes analytiques, ou de langue anglaise, qui en soutiennent une lecture naturaliste remettant en cause une appropriation par la philosophie continentale jugée problématique.
Julien Jean Offray de La Mettrie, né à Saint-Malo le 12 décembre 1709 et mort le 11 novembre 1751 à Potsdam, est un médecin et philosophe matérialiste et empiriste français.
Médecin libertin, il défendit un matérialisme radical, et refonda, après René Descartes, le mécanisme.
Se spécialisant dans les maladies vénériennes, il commence par publier des ouvrages sur des sujets médicaux. Pendant une attaque de fièvre, il remarque sur lui l’action de la circulation accélérée sur la pensée, ce qui le mène à la conclusion que les phénomènes psychiques doivent être représentés comme les effets de changements organiques dans le cerveau et le système nerveux.
Cette conclusion est exprimée dans son premier ouvrage philosophique L’Histoire naturelle de l’âme (1745). Il y défend des thèses matérialistes, provoquant un scandale qui lui fait perdre sa place de médecin des Gardes-Françaises. Le livre est condamné et brûlé publiquement par arrêt du Parlement en 1746. La Mettrie retourne à Leyde où il finit ses études, et y développe ses idées avec plus de vigueur et d’une façon plus complète, dans L’Homme Machine (1747). À ce moment, l’animosité envers lui est telle qu’il est forcé de quitter Leyde. Il est alors accueilli par Frédéric II de Prusse à Berlin, qui lui permet non seulement d’exercer en tant que médecin, mais lui obtient également un poste à l’Académie de Berlin. Il produit alors son œuvre majeure, Discours sur le bonheur, ce qui lui vaut d’être rejeté par les auteurs-clés des Lumières tels que Voltaire, Diderot ou d'Holbach, mais hautement estimé par le marquis de Sade.
En 1748, il devient membre de l'Académie royale des sciences et des lettres de Berlin.
Il meurt le 11 novembre 1751 à Potsdam.
Homme Machine
La Mettrie considère que tous les philosophes passés se sont trompés par leurs raisonnements sur l’Homme a priori. Seule la méthode empirique lui paraît légitime.
L’esprit doit être considéré comme une suite de l’organisation sophistiquée de la matière dans le cerveau humain : l’homme n’est donc qu’un animal supérieur (comme l’automate de Vaucanson). Dans l'Homme Machine (1748), son livre le plus connu, il étend à l’homme le principe de l’animal-machine de Descartes et rejette par là toute forme de dualisme au profit d'un monisme. Son déterminisme mécaniste l’amène naturellement à rejeter toute idée de Dieu, même celui des panthéistes avec lequel il refuse de confondre la nature.
Discours sur le bonheur
Son Discours sur le bonheur (aussi connu sous le titre Anti-Sénèque ou Le souverain bien, 1748), livre qu’il considérait comme son chef-d’œuvre, fit en revanche grand bruit en son temps et fut par la suite peu à peu oublié.
Ses principes éthiques sont exprimés dans le Discours sur le bonheur, La Volupté, et L’Art de jouir4 dans lesquels il vante les plaisirs des sens, et où la vertu est ramenée à la passion d'aimer.
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