Gandhi et la non-violence - Notes de lecture

La biographie rédigée par Suzanne Lassier, publiée dans la collection Maîtres spirituels aux éditions du Seuil en 1977 (192 pages) est en deux parties :

* d'abord le récit passionnant de la vie de Gandhi (né en 1869):
- avec son cheminement intellectuel, depuis sa formation d'avocat puis, évoluant au gré des lectures politico-philosophiques (Ruskin, Tolstoï, Thoreau ...) et religieuses (Bible, Upanishad, Bhagavad-Gita ...), jusqu'à sa synthèse personnelle "Hind Swarâj" (son écrit le plus important, réalisé dès 1910)
- et ensuite ses tâtonnements politiques (essais, succès et échecs, nouveaux essais)
pendant 135 pages;

* puis la description de sa doctrine (la non-violence) sous ses différents aspects (du spirituel au très concret).
Cette seconde partie m'a particulièrement intéressé car c'est elle qui peut apporter des éléments de méthode à une future évolution de la société.

Morceaux choisis

Sa vie

p.13 Lors d'un voyage en Afrique du Sud, Gandhi est chassé du wagon 1ère classe parce qu'il est un homme de couleur. Victime du racisme, il écrira dans son autobiographie : "Ce fut l'expérience la plus décisive de ma vie."

p. 25 L'ouvrage "Unto this last" (littéralement "A ce dernier" mais traduit en français "Il n'y a de richesse que la vie") de John Ruskin est considéré comme un "livre immense" par Gandhi.

p.32 Influence de Lev "Léon" Tolstoï dans la pensée de Gandhi (et importante correspondance sorte de passage de relais entre les deux sages)


p.32-33 "Hind Swarâj" (littéralement -râj- gouvernement -hind- de l'Inde -swa- par elle-même) est l'ouvrage le plus important de Gandhi

p.33 La violence étant inhérente à l'Etat et à ses systèmes de contrainte [...] ce sont les hommes qu'il faut réformer [...].

p.38 Satyâgraha ou "étreinte de la vérité" (de -satya- vérité et -âgraha- saisie) est un autre nom pour la non-violence, la résistance passive

p.39 Le devoir de la désobéissance civile, inspiration de David Henry Thoreau

p.51 L'ahimsâ est l'abstention de tout désir de violence. Un des concepts fondamentaux de l'éthique indienne étendu par Gandhi à la vie politique (sans précédent à l'exception d'Ashoka)

p.52-53 L'Inde [...] est tout sauf une nation [à l'époque de Gandhi].

p. 55 Gandhi refuse d'appartenir à un parti.

p.57 La liberté n'est jamais un don mais une conquête.

p.62 "hartal" ou grève générale, devient journée nationale d'humiliation et de prière. Que le peuple entier de l'Inde suspende toute activité, jeûne et prie durant vingt-quatre heures.

p.66 Le Calife, le chef spirituel de tous les croyants (musulmans), était le sultan de l'Empire ottoman  jusqu'à son démembrement par les Anglais.

p.67 Non-coopération, boycott total, boycott politique comme méthodes

p.70 Plan de non-coopération : abandon de tous les postes et titres honorifiques, boycott des élections aux conseils législatifs institués par la réforme Montagu-Chelmsford, boycott des écoles du gouvernement auxquelles seraient substituées dans chaque province des écoles nationales, boycott des tribunaux : avocats et magistrats cessaient d'exercer leurs fonctions et les litiges étaient réglés à l'amiable ou par arbitrage privé, boycott des boissons alcoolisées dont le gouvernement tirait des revenus substantiels, boycott des tissus anglais remplacés par le khâdi, étoffe filée et tissées à la main, le rouet procurerait ainsi du travail à ceux que la non-violence réduirait au chômage. c'était une première étape. Pour les suivantes étaient prévues, à une date ultérieure et non fixée, le refus des impôts, la désertion des soldats et des policiers.

p.71 non-coopération et désobéissance civile

p.71 et note de renvoi n°200 p.177 Gandhi fond réminiscences bibliques et upanishadique : "Conduis-nous du mensonge à la vérité."

p.73 Drapeau indien tricolore + rouet (référence au filage et tissage contre les étoffes étrangères)

p.76-77 Rouages vitaux du pouvoir : les impôts ... et l'armée.

p.79 La désobéissance civile [ne peut être efficace que si] de masse

p.88 Deux risques pour son peuple : le chaos ou l'esclavage perpétuel

p.90-91 : La « marche du sel » est une manifestation entamée par Mohandas Karamchand Gandhi le 12 mars 1930 , en vue d'arracher l'indépendance de l'Inde aux Britanniques.

p.92  : Moyens classiques de désobéissance civile, la pression économique : abandon des postes gouvernementaux, boycott des tribunaux, des banques, des écoles, des spiritueux, des étoffes et des marchandises importées et, en outre, refus des redevances et impôts, infraction aux lois forestières, abattage massif des arbres.

p.94 : Ripostes des gouvernants : chefs indiens en prison, biens saisis et vendus, presse muselée

p.97 : Nouvel engagement de Gandhi : la lutte contre l'intouchabilité

p.103 : "Cent pour cent swadeshi" (indigène) : l'objectif pour une autarcie de village.

p.112 : La guerre [de 1939-1945] porte en elle la fin du colonialisme [sans quoi les 30 années de militantisme de Gandhi n'auraient peut-être pas abouti]

p.131 : "Ma foi en la non-violence non seulement ne m'empêche pas mais m'oblige à m'associer avec les anarchistes et tous ceux qui croient en la violence" 
Gandhi

p.132 "Rebelle né dont la philosophie était plus ou moins celle d'un anarchiste" 
Nehru

Son legs

p.141 : Expérience douloureuse imposée par le racisme d'Afrique du Sud.
Supporter passivement les injustices dont les Blancs accablaient les Indiens n'était que lâcheté; il fallait combattre. Par la violence ? Il ne le pouvait ni ne le voulait : vanité lucidement reconnue d'une lutte trop inégale, dégoût instinctif devant la brutalité, et plus encore, générosité foncière d'un être pour lequel rendre le bien pour le mal est seul digne de l'homme. il fallait trouver un substitut de la force physique, une force morale, spirituelle, capable d'établir la justice.

p.143 : La non-violence est à la disposition de tous.

p.149 : Aspect spirituel de la non-violence. 
A la fin de sa vie, Gandhi affirmera que ni un communiste ni un athée ne peuvent être de vrais satyâgrahi pas davantage un bouddhiste ou un jaïn, ces représentants traditionnels de l'ahimsa, s'il se considèrent comme des athées.

p.150 : "Toute société doit sa cohésion à la non-violence [...]"

p.152 : Deux volets complémentaires
1) la non-violence constructive : éducation, formation de l'individu et des masses
2) la non-violence agressive : économique et politique
La première prépare la deuxième. Romain Rolland les qualifie respectivement :
1) l'affirmation de l'ordre nouveau 
2) la destruction de l'ordre établi

p.152 : Quelle qu'en soit la forme, la non-violence ne s'improvise pas.

p.153 : Qui veut être non-violent se purifiera et se fortifiera par le jeûne [...] Une introspection rigoureuse libèrera de tout vestige de colère [...] Vivre avec les plus pauvres comme le splus pauvres, en partageant leurs souffrances [etc]

p.153-154 : "L'Indien a droit à la liberté politique et les Anglais ont droit à la sécurité de leurs personnes et de leurs biens. Mais le droit du premier est fonction de sa capacité à l'exercer. Puisqu'il s'est laissé émasculer par tant d'années de soumission, qu'il a perdu le goût du travail libre, les sens de la vie civique et de ses responsabilités, il faut qu'il se virilise, qu'il se forme à la vie politique, qu'il fonde des institutions indépendantes, écoles, tribunaux, qu'il crée les conditions d'une économie autonome."

p.154-155 : Obéir aux lois justes [...] et rejeter les lois injustes sans recourir à la violence, quoi qu'il en coûte.

p.156 : Quand on est dans le doute, se rappeler le visage du plus misérable des hommes et se demander si ce que l'on propose peut être de quelque utilité pour lui. Voilà le travail constructif, la révolution morale.

p.156 : Si la violence est dans nos cœurs, il vaut mieux être violent que de se couvrir du manteau de la non-violence pour dissimuler notre impuissance. Là où il n'y a le choix qu'entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence.

p.157 : Tactique des combats non-violents : la désobéissance civile et la non-coopération : 
1) étape préliminaire : démontrer sa volonté de conciliation jusqu'à épuisement des moyens légaux, pétitions, articles dans la presse, mouvements d'opinion, démarches auprès des autorités constituées
2) épreuve de force : cesser de collaborer avec le pouvoir mais en acceptant joyeusement de souffrir en sa personne et ses biens les conséquences de cette rupture. La désobéissance à la loi est désormais civile (civique) et non criminelle.

p.157 : La rupture se concrétise :
- soit par la non-coopération qui est non-usage des institutions, des organismes ou des biens que le pouvoir met à la libre disposition de chaque citoyen (boycott par exemple des écoles, des tribunaux, des produits importés, refus de la prestation de certains services publics, démission des charges officielles ou politiques),
- soit par la désobéissance civile, infraction directe et positive aux lois ou aux obligations imposées sous peine de sanctions, ainsi le refus du service militaire, le refus des impôts (l'impôt sur le sel) et des redevances.
Par ces démarches, les satyâgrahi se désolidarisent personnellement et collectivement de l'injustice, la combattent et font échec au pouvoir sur des points divers, à des degrés variables.

p.158 : La non-coopération est une sanction économique.
La désobéissance civile est une grève politique, une rébellion.

p.158 : A cela, s'ajoute le jeûne public (apanage de la personnalité connue, du prophète).

p.163 : La non-coopération exige une organisation totale.

p.163 : La technique de la non-violence (non-coopération et désobéissance civile) a été conçue et vécue par Gandhi dans le cadre des rapports de gouvernés à gouvernants. Là s'arrête l'expérience.

p.163-164 : En cas de guerre internationale, l'envahisseur n'obtiendra aucune collaboration du peuple. Celui-ci préfèrera la mort à la soumission.

p.169 : Dans "Gandhi contre Machiavel", Suzanne Panter-Brick analyse les conditions de la réussite de la technique non-violente selon quatre paramètres :
- nombre de participants
- point d'application (une loi précise et vulnérable)
- qualité du plan proposé
- et discipline consentie.