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lundi 16 janvier 2017
L'histoire officielle ...
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dimanche 15 janvier 2017
HANSE
L'histoire a retenu quatre hanses, ou groupements de marchands, et plus spécialement de marchands à l'étranger.
Il y eut la hanse des marchands de l'eau, dont les membres jouissaient du monopole de navigation sur la Seine entre Paris et Mantes. Dirigée et animée par des marchands parisiens, elle donna naissance, à la fin du xiiie siècle, à une municipalité parisienne ayant à sa tête le prévôt des marchands entouré de quatre échevins.
La hanse de Londres, union de ghildes (associations marchandes) de villes flamandes, apparut au xiie siècle ; dirigée par Bruges, elle avait pour objet le trafic avec l'Angleterre, notamment l'importation des laines anglaises. Mais la politique de l'« étape » pratiquée par les rois d'Angleterre, rendant obligatoire la concentration des laines exportées en un seul port du continent et favorisant les marchands anglais, entraîna son déclin au xive siècle.
La hanse des dix-sept villes, autrefois confondue à tort avec la précédente, fut appelée hanse par les historiens (non par les contemporains) : elle revêt, avant 1230, la forme d'un groupement très lâche entre marchands drapiers de villes des Pays-Bas et de la France du Nord (villes dont le nombre dépassa, largement, dix-sept), fréquentant les foires de Champagne. Le déclin de celles-ci amena la disparition de l'association.
Enfin, la hanse Teutonique, ou plutôt allemande, est appelée la Hanse ; le raccourci est mérité, car « aucune des autres hanses n'atteignit à la signification européenne de celle-ci » (A. Joris). En effet, par sa durée multiséculaire (du xiie au xviie siècle, par le nombre – même discuté, de ses membres, par l'activité et l'extension de son commerce, par son rôle politique contrastant avec la faiblesse de son organisation, la Hansa Teutonicorum, compagnie de marchands allemands, puis de villes situées pour la plupart en Allemagne du Nord, constitue ce que l'un de ses anciens historiens, P. H. Mallet, appelait « un phénomène presque unique en son genre ». C'est elle qui fera l'objet de cette publication.
Source : http://www.universalis.fr/encyclopedie/hanse/
La Hanse, Ligue hanséatique, Hanse germanique ou Hanse teutonique était l'association des villes marchandes de l'Europe du Nord autour de la mer du Nord et de la mer Baltique. Cette Hanse se distinguait des autres hanses en ce que son commerce reposait sur des privilèges jalousement défendus qui leur avaient été octroyés par divers souverains européens.
Pendant trois siècles, cette Hanse en particulier, et à moindre degré les hanses par extension, eurent un rôle dominant au niveau commercial, puis politique, en Europe. Actives du XIIe au XVIIe siècle, leur déclin et quasi-disparition ont été achevés en 1648 avec les traités de Westphalie signant la fin de la guerre de Trente Ans et de la guerre de Quatre-Vingts Ans.
La croissance de la ligue hanséatique a lieu dans un monde où colonisation et évangélisation vont de pair. Elle est particulièrement liée à la montée de l'ordre des Chevaliers teutoniques, au prosélytisme catholique servant de façade aux jeux de pouvoir mondiaux de l'époque.
Etymologie
Au Moyen Âge, une hanse, parfois appelée anse, est une association professionnelle de marchands exerçant une activité commune. De telles associations existaient par exemple à Paris, à Londres ou encore entre les villes du Nord de la France et des Pays-Bas comme avec la Hanse drapière des XVII villes. On parle aussi de hanse en ce qui concerne les Phéniciens de la période classique (880-675 av. J.-C.).
L'opinion longtemps courante donne comme origine du mot hanse un vieux mot allemand hansa qui signifie « association de marchands ». Une conférence internationale de 38 enseignants spécialistes de la Hanse a conclu en 1992 que la racine exacte de Hanse est incertaine, mais qu'il semblerait qu’à l’origine ce n’était pas un mot allemand. Il partage probablement ses racines avec le vieux haut allemand hansa qui signifie « troupe de soldats », mais le terme est peut-être apparu en Angleterre ou dans les Flandres.
Trois sens, significatifs de la nature de la Ligue hanséatique elle-même, ont été déterminés avec certitude pour ce mot qui pouvait désigner :
Sous ses deux formes de hanse et anse, le mot a produit des dérivatifs, notamment l'adjectif et substantif hanséate ou anséate (par exemple « sénateurs hanséates », et hanséatique / anséatique (« villes hanséatiques »).
Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Hanse
Il y eut la hanse des marchands de l'eau, dont les membres jouissaient du monopole de navigation sur la Seine entre Paris et Mantes. Dirigée et animée par des marchands parisiens, elle donna naissance, à la fin du xiiie siècle, à une municipalité parisienne ayant à sa tête le prévôt des marchands entouré de quatre échevins.
La hanse de Londres, union de ghildes (associations marchandes) de villes flamandes, apparut au xiie siècle ; dirigée par Bruges, elle avait pour objet le trafic avec l'Angleterre, notamment l'importation des laines anglaises. Mais la politique de l'« étape » pratiquée par les rois d'Angleterre, rendant obligatoire la concentration des laines exportées en un seul port du continent et favorisant les marchands anglais, entraîna son déclin au xive siècle.
La hanse des dix-sept villes, autrefois confondue à tort avec la précédente, fut appelée hanse par les historiens (non par les contemporains) : elle revêt, avant 1230, la forme d'un groupement très lâche entre marchands drapiers de villes des Pays-Bas et de la France du Nord (villes dont le nombre dépassa, largement, dix-sept), fréquentant les foires de Champagne. Le déclin de celles-ci amena la disparition de l'association.
Enfin, la hanse Teutonique, ou plutôt allemande, est appelée la Hanse ; le raccourci est mérité, car « aucune des autres hanses n'atteignit à la signification européenne de celle-ci » (A. Joris). En effet, par sa durée multiséculaire (du xiie au xviie siècle, par le nombre – même discuté, de ses membres, par l'activité et l'extension de son commerce, par son rôle politique contrastant avec la faiblesse de son organisation, la Hansa Teutonicorum, compagnie de marchands allemands, puis de villes situées pour la plupart en Allemagne du Nord, constitue ce que l'un de ses anciens historiens, P. H. Mallet, appelait « un phénomène presque unique en son genre ». C'est elle qui fera l'objet de cette publication.
Source : http://www.universalis.fr/encyclopedie/hanse/
La Hanse, Ligue hanséatique, Hanse germanique ou Hanse teutonique était l'association des villes marchandes de l'Europe du Nord autour de la mer du Nord et de la mer Baltique. Cette Hanse se distinguait des autres hanses en ce que son commerce reposait sur des privilèges jalousement défendus qui leur avaient été octroyés par divers souverains européens.
Pendant trois siècles, cette Hanse en particulier, et à moindre degré les hanses par extension, eurent un rôle dominant au niveau commercial, puis politique, en Europe. Actives du XIIe au XVIIe siècle, leur déclin et quasi-disparition ont été achevés en 1648 avec les traités de Westphalie signant la fin de la guerre de Trente Ans et de la guerre de Quatre-Vingts Ans.
La croissance de la ligue hanséatique a lieu dans un monde où colonisation et évangélisation vont de pair. Elle est particulièrement liée à la montée de l'ordre des Chevaliers teutoniques, au prosélytisme catholique servant de façade aux jeux de pouvoir mondiaux de l'époque.
Etymologie
Au Moyen Âge, une hanse, parfois appelée anse, est une association professionnelle de marchands exerçant une activité commune. De telles associations existaient par exemple à Paris, à Londres ou encore entre les villes du Nord de la France et des Pays-Bas comme avec la Hanse drapière des XVII villes. On parle aussi de hanse en ce qui concerne les Phéniciens de la période classique (880-675 av. J.-C.).
L'opinion longtemps courante donne comme origine du mot hanse un vieux mot allemand hansa qui signifie « association de marchands ». Une conférence internationale de 38 enseignants spécialistes de la Hanse a conclu en 1992 que la racine exacte de Hanse est incertaine, mais qu'il semblerait qu’à l’origine ce n’était pas un mot allemand. Il partage probablement ses racines avec le vieux haut allemand hansa qui signifie « troupe de soldats », mais le terme est peut-être apparu en Angleterre ou dans les Flandres.
Trois sens, significatifs de la nature de la Ligue hanséatique elle-même, ont été déterminés avec certitude pour ce mot qui pouvait désigner :
- « Un groupement de marchands travaillant en coopération, notamment ceux qui pratiquaient le commerce maritime ».
En latin médiéval, hansa est déjà cité au sens de « association de marchands » en 1199. - « Un groupe de marchands jouissant de certains privilèges, souvent sous forme de monopole. »
En particulier, les marchands de Hambourg sont désignés par le nom de Hanse pour la première fois en 1266. - « Un droit imposé aux marchands qui voulaient bénéficier des
privilèges accordés aux marchands faisant partie de l’organisation »1.
En latin médiéval, hansa est cité au sens de « cotisation » dès 1127, et vers 1223 on trouve déjà l'expression « payer la hanse », qui signifie alors « s'acquitter d'un droit » (non spécifiquement celui dû par les marchands à la hanse).
Sous ses deux formes de hanse et anse, le mot a produit des dérivatifs, notamment l'adjectif et substantif hanséate ou anséate (par exemple « sénateurs hanséates », et hanséatique / anséatique (« villes hanséatiques »).
Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Hanse
Le 11-Septembre expliqué en 5 minutes (11 septembre 2001) - vidéo Dailymotion
Le 11-Septembre expliqué en 5 minutes (11 septembre 2001) - vidéo Dailymotion:
Les défenseurs des explications du gouvernement Bush sur les attentats du 11-Septembre usent et abusent des termes 'conspirationniste' et 'complotiste' pour qualifier, et tenter de discréditer a priori, le travail de recherche effectué par le Mouvement pour la Vérité sur le 11/9.
Or, s'il est un récit conspirationniste, c'est bien celui livré par l'administration américaine, un récit qui à ce jour n'est soutenu par aucun élément de preuve et qui comporte de nombreuses zones d'ombre et coïncidences troublantes.
Dans cette vidéo doublée par ReOpen911, le journaliste américain James Corbett résume en 5 minutes, et non sans humour, le version officielle des attentats du 11/9. Libre à chacun de juger de sa vraisemblance.
Attention : Imprécision à la fin de la vidéo. Les Navy Seals morts dans l'accident d'hélicoptère étaient bien membres de la Team 6 mais ce n'était pas les mêmes que ceux qui sont intervenus à Abbottabad.
Pour plus d'info, www.ReOpen911.info Le site français sur les attentats du 11 Septembre
Les défenseurs des explications du gouvernement Bush sur les attentats du 11-Septembre usent et abusent des termes 'conspirationniste' et 'complotiste' pour qualifier, et tenter de discréditer a priori, le travail de recherche effectué par le Mouvement pour la Vérité sur le 11/9.
Or, s'il est un récit conspirationniste, c'est bien celui livré par l'administration américaine, un récit qui à ce jour n'est soutenu par aucun élément de preuve et qui comporte de nombreuses zones d'ombre et coïncidences troublantes.
Dans cette vidéo doublée par ReOpen911, le journaliste américain James Corbett résume en 5 minutes, et non sans humour, le version officielle des attentats du 11/9. Libre à chacun de juger de sa vraisemblance.
Attention : Imprécision à la fin de la vidéo. Les Navy Seals morts dans l'accident d'hélicoptère étaient bien membres de la Team 6 mais ce n'était pas les mêmes que ceux qui sont intervenus à Abbottabad.
Pour plus d'info, www.ReOpen911.info Le site français sur les attentats du 11 Septembre
Le Saviez-Vous ?
Les
lignes de vos chèques sur lesquelles vous écrivez le nom du
destinataire ; la somme ; la date ainsi que le lieu ne sont pas
réellement des lignes. C’est en réalité une petite partie du discours de
Robert Schuman du 9 mai 1950 ultra européiste.
On peut y lire la phrase suivante : « L’Europe ne se fera pas d’un coup, ni dans une construction d’ensemble. Elle se fera par des réalisations concrètes, créant d’abord une solidarité de fait. »
Ce matin, au hasard de mes recherches je tombe sur une vidéo (de 2008) qui nous explique qu’il y aurait des messages subliminaux sur les chèques. Oh ???? Il faut que je vérifie J’ai donc scanné un chèque de la BNP avec mon scanner en noir et blanc avec une résolution de 1200 dpi. Ce qui permet de faire un agrandissement important à l’écran et de voir des détails.
Stupéfaction ! C’est vrai il y a des lettres en continu qui forme les lignes nous servant à écrire droit.
Bon, après tout c’est peut être aléatoire, une sorte de sécurité comme les filigranes. Sauf que ces lettres donnent un phrase, et que cette phrase n’est pas anodine. Bon ce n’est pas un message subliminal, mais plutôt un clin d’œil très déplacé comme vous le verrez dans la suite de l’article. Je ne cède pas à la paranoïa.
Solidarité de fait = une guerre entre nation permet de faire accepter après coup plus facilement les unions nationales. De même qu’une bonne crise économique manipulée depuis Wall Street permet de justifier une union budgétaire totale dans le prolongement de la monnaie commune…. Bref, cette solidarité de fait, elle se fabrique en créant les conditions favorables (guerres, crises financières, crises politiques….)
Il s’agit d’une citation de Robert Schuman du 9 mai 1950. Qui est cet homme ?
https://www.youtube.com/watch?v=aoUatq7UdG4
Conclusions :
Source : http://info-resistance.org/2012/08/quy-a-til-decrit-sur-les-cheques-en-tout-petit-petit/
On peut y lire la phrase suivante : « L’Europe ne se fera pas d’un coup, ni dans une construction d’ensemble. Elle se fera par des réalisations concrètes, créant d’abord une solidarité de fait. »
Ce matin, au hasard de mes recherches je tombe sur une vidéo (de 2008) qui nous explique qu’il y aurait des messages subliminaux sur les chèques. Oh ???? Il faut que je vérifie J’ai donc scanné un chèque de la BNP avec mon scanner en noir et blanc avec une résolution de 1200 dpi. Ce qui permet de faire un agrandissement important à l’écran et de voir des détails.
Stupéfaction ! C’est vrai il y a des lettres en continu qui forme les lignes nous servant à écrire droit.
Bon, après tout c’est peut être aléatoire, une sorte de sécurité comme les filigranes. Sauf que ces lettres donnent un phrase, et que cette phrase n’est pas anodine. Bon ce n’est pas un message subliminal, mais plutôt un clin d’œil très déplacé comme vous le verrez dans la suite de l’article. Je ne cède pas à la paranoïa.
L’Europe ne se fera pas d’un coup, ni dans une construction d’ensemble : elle se fera par des réalisations concrètes créant d’abord une solidarité de fait.
Solidarité de fait = une guerre entre nation permet de faire accepter après coup plus facilement les unions nationales. De même qu’une bonne crise économique manipulée depuis Wall Street permet de justifier une union budgétaire totale dans le prolongement de la monnaie commune…. Bref, cette solidarité de fait, elle se fabrique en créant les conditions favorables (guerres, crises financières, crises politiques….)
Il s’agit d’une citation de Robert Schuman du 9 mai 1950. Qui est cet homme ?
- Après l’offensive allemande du 10 mai 1940, Robert Schuman estime dès le 12 juin qu’il « faut mettre bas les armes ». On pourrait se dire que déposer les armes est une sage décision. Sauf que le livre d’Annie Lacroix Riz nous démontre qu’il y avait au sein de la France un complot destiné à mettre en place un régime anti Front Populaire. Bref, la Synarchie conduite par les régents de la Banque de France et la l’industrie ont tout fait pour pousser la France à l’abandon face à l’invasion. (Voir Le Choix de la Défaite d’Annie Lacroix Riz). Bref, le gouverment Pétain était attendu par cette synarchie de banquiers et de puissant patrons de l’industrie.
https://www.youtube.com/watch?v=aoUatq7UdG4
- Le 16 juin 1940, il est confirmé à son poste de sous-secrétaire d’État et fait ainsi partie du premier gouvernement Pétain. Et le 10 juillet Schuman vota les plein pouvoirs à Pétain comme de nombreux députés. Et voilà notre homme a fait partie du gouvernement de Pétain….. hum les choses se précisent….
Poursuivons un peu nos recherches :
Après la guerre il devient ministre des
affaires étrangères de 1947 à 1952. Il fut un des grands négociateurs de
tous les traités majeurs de la fin de la Seconde Guerre
mondiale (Conseil de l’Europe, pacte de l’Atlantique Nord, CECA, etc.)
Le 19 septembre 2000, le journal Daily Telegraph de Londres,
par la voix d’Ambrose Evans-Pritchard, annonce que les archives
dé-classifiées de l’administration Américaine pour les années 50 et 60
montrent que Paul-Henri Spaak, Robert Schuman et d’autres personnalités
importantes dans les origines de la construction européenne étaient «
employés » par les services américains. Le journaliste explique que la
communauté des services secrets a camouflé son action et a fait
transiter des fonds par le biais des fondations Rockefeller et Ford, ce
qui a été confirmé par la revue Historia en 2003.
Les notes déclassés des archives
révèlent aussi que les Américains recommandaient à leur agents (dont
Schuman) d’éviter tout débat sur la construction européenne jusqu’a ce
que cela deviennent inévitable.
Ils recommandaient aussi de poursuivre l’Union monétaire à la dérobée…
Extrait Vidéo d’une conférence de François Asselineau : Qui gouverne réellement la France.
https://www.youtube.com/watch?v=tbXc8aQytSs
Conclusions :
La citation cachée sur nos chèques est
une citation d’un ancien du gouvernement de Pétain, un ancien « agent
dont les idées sont financées » par des services secret américains
chargés d’activer (en évitant tout débat) la construction européenne et
la monnaie commune.
Il est temps que je demande à mon banquier ce que vient faire cette
citation déplacée liée à Pétain, aux services secrets américains et sans
débat, bref anti démocratique…) Il va me répondre que c’est une sécurité
anti-contrefaçon. La bonne blague ! Si avec un scanner à 50 € nous
sommes capables de décrypter le texte, je ne vois pas où se trouve la
sécurité. Non sans rire, les chèques ne posent pas de gros problème de
sécurité, ils sont nominatif, signés, avec un numéro de compte, numéro
de chèque, et à l’encaissement ces informations sont largement
suffisantes pour détecter un faux. Quant à la caissière, comment peut-elle prendre le temps de vérifier avec son scanner la validité d’un
chèque ? Je n’ai encore jamais vu de caissière sortir sa loupe… De plus,
Le paiement par chèque est soumis au décret-loi du 30 Octobre 1935. IL est possible de réaliser un chèque sur papier libre si votre banque vous y autorise (cf. contrat bancaire signé).Les obligations d’écriture pour un chèque sur papier libre sont :
- La mention « chèque »
- La somme précisée en chiffres et en lettres
- Le nom du tiré (banque)
- Le nom et coordonnées bancaires de l’émetteur
- Le lieu de paiement
- La date de création du chèque
- Le nom du bénéficiaire
Les problèmes liés au chèque sur papier libre seront la longueur du traitement, la possible réticence de l’acquéreur et l’absence de traces (numéro de chèque).
Décret-loi du 30 octobre 1935 – Art. 65-3 à 77 à http://www.adagio.com.fr/consomed/FRCO0630.HTM
Après tout, cette citation clin d’œil par les banques ne nous étonnent pas.
Le banques ont profité à merveille de
l’Europe de Maastricht et de l’article 104, aujourd’hui devenue art 123
de Lisbonne. Et oui, grâce à cet article les États d’Europe n’ont plus
le droit d’émettre de la monnaie. Toute création monétaire est devenue
le monopole des banques privées qui récoltent des intérêts sur les
dettes. Bref, l’Europe est un énorme business pour les banques, un business très rentable.
Nous vivons une période de fausse crise
économique dans le sens ou les banques fabriquent les dettes à partir du
néant et poussent à plus d’Europe ou de fédéralisme comme disent nos
politiciens voyous. D’ailleurs n’est-ce pas François Hollande
qui rêve que tous les pays mettent leurs dettes au pot commun ? Allez
youpla, allons voir si nos voisins sont d’accord pour mettre nos dettes
en commun !
Il y a une réelle volonté des élites
politiques et des banquiers de dépasser le stade de la monnaie unique.
Le plan : c’est un budget unique pour toutes les nations d’Europe, des
dettes collectives, et bien sur chaque pays devra fermer sa g……. puisque
les budgets seront décidés en haut lieu par des commissaires non élus
à Bruxelles. Nos faux députés Européens n’auront plus qu’à signer des 2
mains les yeux fermés ou faire semblant de pleurer sur les plateaux de
télévision.
Et un jour, à ce train-là, les états
nations auront disparu, la démocratie, du moins les miettes existantes,
auront été avalées par un nouvel ordre mondial où l’ONU, le FMI, l’OMS,
l’ OMC…. deviendront les supers ministères non élus une fois encore.
Annexes :
- Euro-fédéralistes américains financés par des chefs espion – Telegraph
- Revue Historia : http://www.historia.fr/mensuel/675/la-cia-finance-la-construction-europeenne-01-03-2003-51457
- http://www.cairn.info/revue-politique-europeenne-2005-1-page-165.htm
- Scan du chèque agrandi à 1200 dpi pour vous rendre compte. Cliquez pour agrandir l’image.
Source : http://info-resistance.org/2012/08/quy-a-til-decrit-sur-les-cheques-en-tout-petit-petit/
jeudi 12 janvier 2017
Mater - Materia - Matière
Il existe un lien d'association très général, d'une part, entre la notion d'intellect, d'esprit et d'âme et l'idée de père ou de masculinité; et d'autre part, entre la notion de corps ou de matière (materia - ce qui appartient à la mère) et l'idée de mère ou le principe féminin.
La répression des émotions et des sentiments relatifs à la mère (dans notre monothéisme judéo-chrétien) a, en vertu de ce lien d'association, fait naître une tendance à adopter une attitude de méfiance, de mépris, de dégoût ou d'hostilité à l'égard du corps humain, de la Terre et de l'Univers dans son ensemble, ainsi qu'à une tendance corrélative à exalter et à surévaluer la part du spirituel, que ce soit dans l'homme ou dans l'ordre général des choses.
Il semble très probable que c'est à une sublimation de cette réaction contre la mère qu'il faille attribuer l'attrait qu'ont exercé auprès de tant d'esprits, la plupart des tendances philosophiques résolument idéalistes; tandis qu'à leur tour les formes plus étroites et plus dogmatiques du matérialisme représentent peut-être un retour aux sentiments réprimés qui, à l'origine, étaient associés à la mère.
La répression des émotions et des sentiments relatifs à la mère (dans notre monothéisme judéo-chrétien) a, en vertu de ce lien d'association, fait naître une tendance à adopter une attitude de méfiance, de mépris, de dégoût ou d'hostilité à l'égard du corps humain, de la Terre et de l'Univers dans son ensemble, ainsi qu'à une tendance corrélative à exalter et à surévaluer la part du spirituel, que ce soit dans l'homme ou dans l'ordre général des choses.
Il semble très probable que c'est à une sublimation de cette réaction contre la mère qu'il faille attribuer l'attrait qu'ont exercé auprès de tant d'esprits, la plupart des tendances philosophiques résolument idéalistes; tandis qu'à leur tour les formes plus étroites et plus dogmatiques du matérialisme représentent peut-être un retour aux sentiments réprimés qui, à l'origine, étaient associés à la mère.
J.C. Flügel, The Psycho-Analytic Study of the Family ("International Psycho-Analytical Library", n°3, 4ème édition; Londres, The Hogarth Press, 1931), chapitres XII et XIII
lundi 9 janvier 2017
Le racisme dans la politique française et européenne
En France, le racisme a été introduit en politique dans les années 1980 par le Parti Socialiste de François Mitterrand qui voulait diviser la droite (entre "traditionnelle" et "extrême") et apporter une nouvelle identité à la "gauche" qui avait renoncé à ses valeurs historiques et sociales au profit du libéralisme.
Ce sujet désormais clivant est utilisé par les médias de masse pour diviser les Français.
Au niveau supranational, cette technique et bien d'autres sont également utilisées pour "casser" les nations, émietter leur influence, réduire jusqu'au néant leur pouvoir (pour la mise en place d'euro-régions par exemple).
La population se dispute sur des sujets secondaires, dirige son agressivité, son mal-être vers ces thèmes en occultant la source réelle de son malheur. Or, selon moi, les causes vraiment importantes sont économiques. Les électeurs du Front National et les sympathisants des associations téléguidées comme SOS Racisme et la LICRA sont victimes d'une diversion.
Qui a intérêt à diviser les 99% de la population, de la nation ? Et bien tout simplement le 1% qui contrôle l'économie.
Pour approfondir cette réflexion, je vais dès que possible lire en détail ce qu'a écrit l'anthropologue David Graeber, figure de proue du mouvement Occupy Wall Street.
Ce sujet désormais clivant est utilisé par les médias de masse pour diviser les Français.
Au niveau supranational, cette technique et bien d'autres sont également utilisées pour "casser" les nations, émietter leur influence, réduire jusqu'au néant leur pouvoir (pour la mise en place d'euro-régions par exemple).
La population se dispute sur des sujets secondaires, dirige son agressivité, son mal-être vers ces thèmes en occultant la source réelle de son malheur. Or, selon moi, les causes vraiment importantes sont économiques. Les électeurs du Front National et les sympathisants des associations téléguidées comme SOS Racisme et la LICRA sont victimes d'une diversion.
Qui a intérêt à diviser les 99% de la population, de la nation ? Et bien tout simplement le 1% qui contrôle l'économie.
Pour approfondir cette réflexion, je vais dès que possible lire en détail ce qu'a écrit l'anthropologue David Graeber, figure de proue du mouvement Occupy Wall Street.
dimanche 8 janvier 2017
Robespierre 1792
Heureusement que ce Robespierre (qu'on a longtemps décrit dans les manuels d'Histoire comme assoiffé de sang) a été réhabilité par l'historien Henri Guillemin : http://www.byblios.fr/mp3/Henri%20Guillemin%20-%20Robespierre%20-%201970.mp3
samedi 7 janvier 2017
Une lecture incontournable pour un éveil citoyen : "Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes" (de Jean-Jacques Rousseau)
Depuis 2005, mes convictions (croyances) de citoyen sont de plus en plus ébranlées. Cette année-là, pour la dernière fois, le peuple français a été consulté par les élus de la République Française lors d'un référendum sur la Constitution européenne. Un texte de 900 pages, co-écrit par Valery Giscard d'Estaing (le même qui, en 1973, avait donné la priorité aux banques privées aux dépends de la Banque de France pourtant enfin nationalisée par le général de Gaulle après 140 d'arnaque aux Français ...), résumé en une quarantaine de pages (comme si on pouvait signer un contrat en ne lisant qu'un résumé ...), pour lequel on nous demandait de nous exprimer : "oui" ou "non". Pas d'alternative (pas d'autre texte possible). J'ai candidement essayé de lire le résumé pour rapidement me rendre compte que seuls des juristes, des spécialistes de droit constitutionnel, pouvaient en comprendre le sens réel. J'ai donc voté blanc avec un cruel sentiment d'incompétence.
A cette époque, j'ai envisagé la nécessité d'un permis de voter qui n'offrirait le droit de vote qu'aux citoyens les plus compétents. Après tout, voter est une responsabilité, comme conduire, et cela nécessite d'en peser les conséquences. J'ai ensuite nuancé cette opinion me disant qu'il faudrait appliquer les mêmes critères aux candidats des différentes élections. Après tout, un délinquant (un homme ou une femme politique condamné pour un délit) a le droit de se présenter tandis qu'il faut avoir un casier judiciaire vierge pour être fonctionnaire. Incohérent, non ?
En 2008, la Constitution européenne (refusée par 55% des Français s'étant exprimés) a quand même été adoptée par les soit-disant représentants des Français : nos "chers" (coûteux) élus. Comment cela a-t-il été possible ? La Constitution a été coupée en deux morceaux, à Lisbonne : Traité sur l'Union Européenne (T.U.E.) et Traité sur le Fonctionnement de l'Union Européenne (T.F.U.E.). Comme un traité se signe entre États sans avoir besoin d'une validation par les populations, nous avons subi cette trahison. Là, j'ai compris que le problème ne venait pas d'un permis de voter, ou de se présenter, mais de quelque chose de plus grave, de plus profond.
En 2012, j'ai pris le temps de lire tous les programmes (professions de foi) des candidats à l'élection présidentielle et, à ma grande surprise, j'ai découvert que ce que les médias de masse nous en disaient relevait du mensonge éhonté. Les "petits" candidats étaient méprisés, leurs propos déformés négativement et leurs personnes dénigrées si leur programme n'était pas attaquable directement. Quant aux deux "gros", ils étaient choyés, surexposés jusqu'au gavage des téléspectateurs. Les programmes des deux "gros" candidats étaient creux, vagues, voire mensongers (inapplicables compte tenu des traités européens, justement). Par contre, les programmes des "petits" fourmillaient d'idées novatrices, ou tout simplement de bon sens !
Cette année-là, j'ai compris que les médias de masse n'informaient pas le public mais le manipulaient à l'avantage des partis au pouvoir depuis des générations.
En 2014, j'ai suivi "l'affaire Dieudonné", celle d'un humoriste qui, lors d'un sketch improvisé, avait touché du doigt le soutien inconditionnel des médias français à Israël, colonie anglo-américano-juive en terre arabo-musulmane. Au lieu de se reprendre (comme tant d'autres l'ont fait), il a assumé et, plus on l'a attaqué (violence physique, des dizaines de procès, interdiction de passage à l'antenne, dénigrement permanent, jusqu'au vol par des policiers de la recette d'un de ses spectacles), plus il a piqué là où ça fait mal. Que de masques sont tombés durant cette affaire ! Premier ministre, Conseil d’État (la plus haute juridiction administrative en France), LICRA ("LICrA" parce que, selon eux, "l'antisémitisme est plus grave que les autres formes de racisme"), CRIF ("CRIjF" serait plus exact puisque "Israélite" a été remplacé par Institutions juives"; à noter aussi que ce conseil est autoproclamé représentatif, ce qui sous-entend que d'autres associations juives ne sont pas représentatives, selon eux), télévision publique, etc.
A partir de là, je me suis plongé dans la lecture de textes philosophiques et politiques. J'ai lu "La contre-histoire de la philosophie" de Michel Onfray, écouté les conférences d’Étienne Chouard sur la nécessité pour un peuple d'écrire lui-même la Constitution, découvert François Asselineau et ses explications au sujet de l'anti-démocratique et ultra-libérale Union Européenne, visionné la "Chronique d'un éveil citoyen" d'Alban Dousset, écouté les conférences de l'historien et critique littéraire Henri Guillemin, etc. Je ne peux tous les citer !
Dans ce processus, un texte de référence a plusieurs fois été cité : "Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes" de Jean-Jacques Rousseau, publié en 1755. La dernière fois, c'était en visionnant le film "Captain Fantastic" qui raconte la vie d'une famille anarchiste qui vit à l'écart du monde dans une forêt du Canada.
J'ai enfin lu ce texte fin-2016.
La version dont je cite des extraits et que je commente ci-dessous est celle de l'édition Librio, collection Philosophie, parue en 2013. L'ouvrage contient 126 pages.
A la république de Genève.
Les pages 7 à 16 sont un éloge de la République de Genève et de ses "Magnifiques, très honorés et souverains seigneurs" ; une expression écrite à six reprises dans ce court texte, chaque fois ... toute en lettres majuscules (on ne saurait être plus flatteur !).
Jean-Jacques Rousseau affirme (page 8) qu'il "aurait voulu naître sous un gouvernement démocratique, sagement tempéré" mais pourtant critique la démocratie directe athénienne :
- "les innovations dangereuses qui perdirent enfin les Athéniens" (page 9) et au contraire aurait "désiré que chacun n'eût pas le pouvoir de proposer de nouvelles lois à sa fantaisie, que ce droit appartînt aux seuls magistrats"; ce qui est antinomique avec la définition du citoyen dans une vraie démocratie (tous égaux, sans distinction entre magistrats et citoyens réduits au rang de sujets ou de simple électeurs).
- Il surenchérit même en ces termes : "J'aurais fui, surtout, comme nécessairement mal gouvernée, une république où le peuple, croyant pouvoir se passer de ses magistrats ou ne leur laisser qu'une autorité précaire, aurait imprudemment gardé l'administration des affaires civiles et l'éxécution de ses propres lois; telle dut être la grossière constitution des premiers gouvernements sortant immédiatement de l'état de nature, et tel fut encore un des vices qui perdirent la république d'Athènes." (page 10).
Pamphlet contre la démocratie directe, donc, mais éloge de la république au sein de laquelle on "élirait d'année en année les plus capables et les plus intègres des concitoyens pour administrer la justice et gouverner l'Etat; et où la vertu des magistrats portant ainsi témoignage de la sagesse du peuple, les uns et les autres s'honoreraient mutuellement". (page 10).
On perçoit toute la naïveté de ces propos avec le recul de plus de 200 ans de république en France, et une liste innombrable de magistrats corrompus, tout sauf vertueux. A la décharge de Jean-Jacques Rousseau, son texte a été initialement publié en 1755, une époque soumise à la monarchie absolue. Peut-être aussi n'était-il pas totalement sincère et se cherchait-il d'emblée des protecteurs avant de se lancer dans le cœur du texte ...
Préface
Pages 17 à 22, l'auteur affirme que la connaissance la plus utile mais aussi, paradoxalement, la moins avancée est : l'homme. "Connais-toi toi-même", en grec "Gnothi seauton", était pourtant inscrit à l'entrée du temple de Delphes. Rousseau pessimiste, ajoute : "Ce qu'il y a de plus cruel encore, c'est que tous les progrès de l'espèce humaine l'éloignant sans cesse de son état primitif, plus nous accumulons de nouvelles connaissances, plus nous nous ôtons les moyens d'acquérir la plus importante de toutes".
Il ne renonce néanmoins pas et se pose deux questions fondamentales :
- "Quelles expériences seraient nécessaires pour parvenir à connaître l'homme naturel ;
- et quels sont les moyens de faire ces expériences au sein de la société ?"
"Tant que nous ne connaîtrons point l'homme naturel, c'est en vain que nous voudrons déterminer la loi qu'il a reçue ou celle qui convient le mieux à sa constitution.", insiste-t-il.
"Méditant sur les premières et les plus simples opérations de l'âme humaine", Rousseau croit y "apercevoir deux principes antérieurs à la raison, dont :
- l'un nous intéresse ardemment à notre bien-être et à la conservation de nous-mêmes
- et l'autre nous inspire une répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et principalement nos semblables."
Toute les règles du droit naturel, souvent cité, mais rarement défini de façon convaincante, par les philosophes du XVIIIème siècle, découlent de la combinaison de ces deux principes. A partir de là, armé de sa seule raison et de quelques récits de voyages réalisés par des marins, des marchands, des soldats et des missionnaires, Jean-Jacques Rousseau va se lancer dans une hypothétique histoire des gouvernements ... un siècle avant l'invention de l'anthropologie et de l'ethnologie. Une performance remarquable.
Question proposée par l'Académie de Dijon (p.23)
Quelle est l'histoire de l'inégalité parmi les hommes, et si elle est autorisée par la loi naturelle.
Avertissement sur les notes (p. 25)
"Ces notes s'écartent quelquefois assez du sujet pour n'être pas bonnes à lire avec le texte", avoue Jean-Jacques Rousseau. Mais elles sont très intéressantes car cela permet de découvrir les sources (récits de voyage, références philosophiques, etc) sur lesquelles Rousseau appuie sa réflexion.
Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (pages 27 à 29)
Rousseau commence son propos par une distinction : "Je conçois dans l'espèce humaine deux sortes d'inégalité :
- l'une que j'appelle naturelle ou physique, parce qu'elle est établie par la nature, et qui consiste dans la différence des âges, de la santé, des forces du corps, et des qualités de l'esprit, ou de l'âme,
- l'autre qu'on peut appeler inégalité morale, ou politique, parce qu'elle dépend d'une sorte de convention, et qu'elle est établie, ou du moins autorisée par le consentement des hommes."
Première partie (pages 30 à 56)
De la page 33 à la page 36, Rousseau qualifie la vie naturelle de plus saine que celle de l'homme civil (civilisé). L'homme sauvage est plus robuste, ajoute-t-il. Il est vrai qu'au XVIIIème siècle, la médecine n'était pas plus efficace dans les villes d'Europe que dans les contrées où subsistaient des peuples premiers/primitifs. il faudra attendre le début du XIXème siècle et des savants comme Pasteur pour cela. Une fois la mortalité infantile (due aux maladies infantiles) surmontée, les individus naturels/sauvages devaient effectivement être plus résistants que ceux qui s'épuisaient au labour ou dans les mines et les usines.
Faute de sciences humaines adéquates (la paléontologie pour connaître la vie réelle des hommes préhistoriques, l'anthropologie qui compare les peuples sur un sujet donné, l'ethnologie qui étudie un peuple dans l'ensemble de ses manifestations : linguistique, politique, religieuse, économique, historique ...) ou même de disciplines plus larges comme l'éthologie (comportement des animaux, notamment grégaires, comme l'homme), Jean-Jacques Rousseau doit improviser pour sa définition de "l'état de nature".
"L'homme sauvage, privé de toute sorte de lumière, n'éprouve que les passions [par la simple impulsion de la nature]; ses désirs ne passent pas ses besoins physiques; les seuls biens qu'il connaisse dans l'univers sont la nourriture, une femelle et le repos; les seuls maux qu'il craigne la douleur et la faim; je dis la douleur et non la mort, car jamais l'animal ne saura ce que c'est que mourir, et la connaissance de la mort, et de ses terreurs, est une des premières acquisitions que l'homme ait faites, en s'éloignant de la condition animale."
Rousseau comprend intuitivement la naissance des religions, des croyances surnaturelles, de l'importance de l'inconscient (comme expliqué dans le livre de Joseph Campbell "Le héros aux mille et un visages" [1]) mais se trompe toute de même un peu sur la conscience de la mort chez quelques espèces animales. Certains éléphants, par exemple, caressent les squelettes des membres de leur famille quand ils reviennent sur le lieu de leur décès.
Rousseau situe la transition de sauvage à civilisé (il utilise plutôt l'adjectif "civil") au tournant qu'on nomme aujourd'hui le néolithique : "Comment cultiver la terre tant qu'elle ne sera point partagée entre les hommes, c'est-à-dire tant que l'état de nature ne sera point anéanti ?"
Il émet l'hypothèse qu'à l'origine, l'homme sauvage était un pur solitaire. Sauf pour la procréation, et un temps limité mais nécessaire après. "Le couple mâle-femelle ne dure aussi longtemps qu'il est nécessaire pour la nourriture et la conservation des procréés; jusqu'à ce qu'ils soient capables de pourvoir eux-mêmes à leurs besoins."
Il réfléchit aux circonstances de la naissance du langage oral ... dont le spécialiste moderne est un certain Noam Chomsky, linguiste et intellectuel engagé de la tendance anarchiste (également cité dans le film "Captain Fantastic").
Puis il compare les deux modes de vie en termes de bonheur : "Je me demande laquelle, de la vie civile ou naturelle, est la plus sujette à devenir insupportable à ceux qui en jouissent. Je me demande si jamais on a ouï dire qu'un sauvage en liberté ait seulement songé à se plaindre de la vie et à se donner la mort."
Il pointe ensuite du doigt la relation de dépendance des hommes vivant en société : "Les hommes civilisés ne seraient pas dans une situation plus heureuse de n'avoir ni mal à craindre ni bien à espérer de personne que de s'être soumis à une dépendance universelle et à s'obliger à tout recevoir de ceux qui ne s'obligent à rien leur donner ?". (p.47) "L'homme est faible quand il est dépendant et il est émancipé avant que d'être robuste." (p.48)
Rousseau hiérarchise ensuite les vertus sociales et désigne la première de toute sur laquelle toutes les autres reposent : la pitié. La générosité est la pitié vis-à-vis des faibles, la clémence est la pitié vis-à-vis des coupables, l'humanité est la pitié vis-à-vis de l'espèce humaine. La bienveillance, l'amitié et la commisération découle du même principe fondateur. "La pitié est un sentiment naturel qui modère en chaque individu l'amour de soi même, et concourt à la conservation mutuelle de toute l'espèce." (p.50)
Rousseau parle aussi de l'amour en faisant la distinction entre l'amour physique et l'amour moral.
"Le physique est ce désir général qui porte un sexe à s'unir à l'autre; le moral est ce qui détermine ce désir et le fixe sur un seul objet exclusivement, ou qui du moins lui donne pour cet objet préféré un plus grand degré d'énergie." (p. 51)
Il revient ensuite sur la notion de dépendance, fondamentale pour expliquer les liens de servitude et de domination. "Dans l'état de nature, l'inégalité est à peine sensible et son influence presque nulle. Les liens de la servitude ne sont formés que de la dépendance mutuelle des hommes et des besoins réciproques qui les unissent. Il est impossible d'asservir un homme sans l'avoir mis auparavant dans le cas de ne pouvoir se passer d'un autre." (p. 54-55)
Puis Rousseau conclut ainsi la première partie de son Discours : "Quelles causes ont sorti [l'homme] de sa condition primitive ? [Quelle causes] ont pu perfectionner la raison humaine en détériorant l'espèce, rendant un être méchant en le rendant sociable ?"
Seconde partie (pages 57 à 85)
D'emblée, Rousseau pose la question fondamentale de la propriété et s'oppose par avance à la Déclaration des droits de l'homme et des citoyens qui sera rédigée en 1789 (quelques 34 années plus tard) dans laquelle la propriété est définie comme un droit "naturel et imprescriptible" (article 2), au même titre que la liberté, la sûreté et la résistance à l'oppression, et même le droit suprême puisque "inviolable et sacré" (article 17).[2]
"Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire : "Ceci est à moi", et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d'horreurs n'eût point épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant le fossé, eût crié à ses semblables : "Gardez-vous d'écouter cet imposteur, vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la terre n'est à personne"." (p.57)
Rousseau poursuit avec des hypothèses qui ne seront pas forcément toutes confirmées par les découvertes scientifiques ultérieures (paléontologie, éthologie ...) mais qui marquent une progression cohérente depuis l'être solitaire et sauvage jusqu'à l'homme social, civilisé, dépendant de ses semblables.
Outre l'instinct de conservation individuel, l'espèce put se perpétuer ainsi : "Il y eut une [faim] qui l'invita à perpétuer son espèce; et ce penchant aveugle, dépourvu de tout sentiment du cœur, ne produisait qu'un acte purement animal. Le besoin satisfait, les deux sexes ne se reconnaissaient plus, et l'enfant même n'était plus rien à la mère sitôt qu'il pouvait se passer d'elle."
"Des cris inarticulés, beaucoup de gestes et quelques bruits imitatifs durent composer pendant longtemps la langue universelle." Le langage est un outil bien pratique pour la chasse au gros gibier, ou la transmission des techniques de taille de pierre.
"Bientôt, cessant de s'endormir sous un arbre, ou de se retirer dans des cavernes, on trouva quelques sortes de haches de pierre dures et tranchantes, qui servirent à couper du bois, creuser la terre et faire des huttes de branchages, qu'on s'avisa ensuite d'enduire d'argile et de boue. Ce fut là l'époque d'une révolution qui forma l'établissement et la distinction des familles, et qui introduisit une sorte de propriété; d'où peut-être naquirent déjà bien des querelles et des combats." (p.60)
"Un voisinage permanent ne peut manquer d'engendrer enfin quelque liaison entre diverses familles. [...] Chacun commença à regarder les autres et à vouloir être regardé soi-même, et l'estime publique eut un prix. [...] De ces premières préférences naquirent d'un côté la vanité et le mépris, de l'autre la honte et l'envie; et la fermentation causée par ces nouveaux levains produisit enfin des composés funestes au bonheur et à l'innocence." (p.62)
"C'est faute d'avoir suffisamment remarqué combien ces peuples étaient déjà loin du premier état de nature que plusieurs se sont hâtés de conclure que l'homme est naturellement cruel et qu'il a besoin de police pour l'adoucir, tandis que rien n'est si doux que lui dans son état primitif." Cette hypothèse très personnelle, très caractéristique, Jean-Jacques Rousseau l'appuie par une citation de celui qu'il qualifie de "sage" John Locke : "Il ne saurait y avoir d'injure, où il n'y a point de propriété." (p.63)
"Tant que les hommes ne s'appliquèrent qu'à des ouvrages qu'un seul pouvait faire, et qu'à des arts qui n'avaient pas besoin du concours de plusieurs mains, ils vécurent libres, sains, bons et heureux autant qu'ils pouvaient l'être par leur nature, et continuèrent à jouir entre eux des douceurs d'un commerce indépendant : mais dès l'instant qu'un homme eut besoin du secours d'un autre; dès qu'on s'aperçut qu'il était utile à un seul d'avoir des provisions pour deux, l'égalité disparut, la propriété s'introduisit, le travail devint nécessaire et les vastes forêts se changèrent en des campagnes riantes qu'il fallut arroser de ma sueur des hommes, et dans lesquelles on vit bientôt l'esclavage et la misère germe et croître avec les moissons." (p.64)
Une fois cette chronologie hypothétique élaborée, Rousseau détaille tout en passant de l'Antiquité aux Temps Modernes.
"Pour le poète, c'est l'or et l'argent, mais pour le philosophe, ce sont le fer et le blé qui ont civilisé les hommes et perdu le genre humain." (p. 64)
Rousseau rappelle à juste titre que la déesse Cérès, personnification de l'agriculture, est nommée la législatrice. "Le partage des terres a produit une nouvelle sorte de droit c'est-à-dire le droit de propriété différent de celui qui résulte de la loi naturelle." (p.66)
Avec le travail de la terre, les différences de talent (force, adresse, ingéniosité ...) creusent les inégalités naturelles.
"De libre et indépendant qu'était auparavant l'homme, le voilà par une multitude de nouveaux besoins assujetti à ses semblables." Cette réflexion s'applique au pauvre bien sûr mais aussi au riche ! "Riche, il a besoin de leurs services; pauvre, il a besoin de leurs secours, et la médiocrité ne le met point en état de se passer d'eux. Il faut donc qu'il cherche sans cesse à les intéresser à son sort, et à leur faire trouver en effet ou en apparence leur profit à travailler pour le sien : ce qui le rend fourbe et artificieux avec les uns, impérieux et dur avec les autres, et le met dans la nécessité d'abuser tous ceux dont il a besoin, quand il ne peut s'en faire craindre, et qu'il ne trouve pas son intérêt à le servir utilement." (p.67)
Rousseau poursuit sa réflexion. "Quand les héritages se furent accrus au point de se toucher tous, les uns ne purent plus s'agrandir qu'aux dépends des autres. Il s'élevait entre le droit du plus fort et le droit du premier occupant un conflit perpétuel qui ne se terminait que par des combats et des meurtres." (p.68)
Sur les lois : "L'origine de la société et des lois instituées par les riches, en manipulant les faibles, fixèrent pour jamais la loi de la propriété et de l'inégalité; adroite usurpation, droit irrévocable. Il est raisonnable de croire qu'une chose a été inventée par ceux à qui elle es utile plutôt que par ceux à qui elle fait du tort." (p.72)
La réflexion de Rousseau atteint enfin son époque marquée par la monarchie absolue. Il commence son analyse par une importante distinction : le monarchisme n'est pas du paternalisme.
"Rien au monde n'est plus éloigné de l'esprit féroce du despotisme que la douceur de l'autorité [paternelle bienveillante] qui regarde plus à l'avantage de celui qui obéit qu'à l'utilité de celui qui commande. Par la loi de la nature, le père n'est le maître de l'enfant qu'aussi longtemps que son secours lui est nécessaire." (p.74)
Il poursuit par une critique de la monarchie française (p.74-75) ... au risque d'être mis à l'Index et d'être persécuté.
Rousseau réaffirme que la vie et la liberté relèvent du droit naturel tandis que la propriété n'est que convention et institution humaine. (p.75)
A la différence du "sage" Locke et d'une grande partie de ses contemporains, Rousseau critique l'esclavage (p.76)
Rousseau définit le pacte fondamental de tout gouvernement comme un contrat entre le peuple et ses chefs. Les magistrats ne sauraient être irrévocables, puisqu'un contrat contient des engagements réciproques. A l'inverse, le chef a le droit d'abdiquer. (p.76-77) Cette remarque est ô combien importante en ce début de XXIème siècle, avec une défiance croissante pour la classe politique, puisque la population française conteste de plus en plus l'irrévocabilité et l'irréfutabilité des élus de la république.
Il décrit ensuite les principales formes de gouvernement : monarchie, aristocratie et démocratie (cette dernière étant décrite comme le moins éloignée de l'état de nature). Rousseau oublie l'anarchie (absence de gouvernement, absence d’État) à moins qu'il considère cette forme comme étant l'état de nature.
Puis il explique la diffusion du despotisme au détriment de l'état de nature ou même de la démocratie.
"Les citoyens voulurent garder leur liberté; les sujets voulurent l'ôter à leurs voisins. D'un côté richesses et conquêtes, de l'autre, bonheur et vertu." (p.78)
N'est-ce pas une contradiction avec son éloge de la république de Genève et de ses "magnifiques, très honorés et souverains seigneurs" ? Je pense que Rousseau était lucide et savait qu'il se mettait en danger en critiquant ouvertement le roi de France et la monarchie dans son fonctionnement.
Les "chefs élus" devenus au fil du temps les "chefs héréditaires (propriétaires de l’État) [...]" comptèrent "comme du bétail leurs concitoyens." (p.78)
Rousseau distingue trois étapes dans la progression de l'inégalité :
"- l'établissement de la loi et du droit de propriété fut son premier terme;
- l'institution de la magistrature le second;
- le troisième et dernier terme fut le changement de pouvoir légitime en pouvoir arbitraire."
soit :
"- état de riche et de pauvre;
- état de puissant et de faible
- état de maître et d'esclave."
Visionnaire, avec quelques décennies d'avance, il affirme "... jusqu'à ce que de nouvelles révolutions dissolvent le gouvernement ou le rapprochent de l'institution légitime." (une république de magistrats vertueux, selon lui, la démocratie pour d'autres mais pas lui; le retour à l'anarchie naturelle n'étant même pas envisagée).
"Les distinctions politiques amènent nécessairement les distinctions civiles. L'inégalité croissant entre le peuple et ses chefs." (p.79)
Rousseau définit quatre sortes d'inégalités (p.80) :
"- la richesse
- la noblesse ou le rang
- la puissance
- le mérite.
La richesse est la dernière à laquelle elles se réduisent à la fin; on s'en sert aisément pour acheter tout le reste."
C'est toute la force de la corruption.
Étant donné le désir universel de réputation, d'honneurs et de préférences, "les riches et les puissants cesseraient d'être heureux si le peuple cessait d'être misérable." (p.81)
Faisant écho au livre "Gouverner par le chaos", Rousseau ajoute : "On verrait fomenter par les chefs tout ce qui peut affaiblir des hommes rassemblés en les désunissant [...] tout ce qui peut inspirer aux différents ordres une défiance et une haine mutuelle par l'opposition de leurs droits et de leurs intérêts, et fortifier par conséquent le pouvoir qui les contient tous." (p.82)
On connaît l'adage "Diviser pour mieux régner". C'est aussi une méthode de l'ingénierie sociale, de la manipulation des masses: une arme du despote et de ses agents (Église jadis, presse aujourd'hui). Avec une telle affirmation, Jean-Jacques Rousseau serait de nos jours taxé de "complotiste" ou de "conspirationniste".
Rousseau met en perspective les deux état de l'homme : celui perdu et celui subi (voire accepté) par ses contemporains :
"[L'homme sauvage] ne respire que le repos et la liberté, il ne veut que vivre et rester oisif, et l'ataraxie même du stoïcien n'approche pas de sa profonde indifférence pour tout autre objet.
Au contraire, [l'homme policé], le citoyen toujours actif, sue, s'agite, se tourmente sans cesse pour chercher des occupations encore plus laborieuses : il travaille jusqu'à la mort, il y court même pour se mettre en état de vivre, ou renoncer à la vie pour acquérir l'immortalité" (celle faussement promise par l’Église). "Il fait la cour aux grands qu'il hait et aux riches qu'il méprise pour obtenir l'honneur de les servir; il se vante orgueilleusement de sa bassesse et de leur protection, et, fier de son esclavage, il parle avec dédain de ceux qui n'ont pas l'honneur de le partager." (p.83)
"Le sauvage vit en lui-même; l'homme sociable toujours hors de lui ne sait vivre que dans l'opinion des autres [... c'est] de leur seul jugement qu'il tire le sentiment de son existence." (p.84)
Rousseau conclut à propos de la puissance (sociale) et de la réputation : "Nous n'avons qu'un extérieur trompeur et frivole, de l'honneur sans vertu, de al raison sans sagesse, et du plaisir sans bonheur." (p.84)
Lettre de Voltaire à M. J-J. Rousseau (pages 87 à 89)
Voltaire ironise brièvement en écrivant qu'il ressent l'envie de marcher à nouveau à quatre pattes. Mais que son état de santé l'en empêche. Puis il vante les mérites de la raison, celle-là même que Rousseau critiquait comme un des facteurs ayant sorti l'homme sauvage de son état naturel de bonheur. Enfin, et surtout, il parle de lui-même et des attaques que ses écrits ont subi.
Réponse [à Voltaire] (pages 91 à 93)
Échanges d'amabilités. Rousseau avoue que, lui non plus ne se sent pas capable de retourner à l'état de nature.
Lettre de J-J. Rousseau à M. Philopolis (pages 95 à 101)
A ce monsieur qui utilise un pseudonyme signifiant "Qui aime la cité", Rousseau répond que la civilisation est au genre humain ce qu'est la vieillesse à un homme. On est certes plus sage, plus instruit, mais on souffre physiquement et on s'approche de la mort.
Dans cette réponse, Rousseau indique aussi que la civilisation n'est pas unique, que l'Europe n'est pas un modèle absolu. Il indique ainsi que la vérité est relative puisque Lapons, Esquimaux, Algonquins, Chicacas, Caraïbes ou encore Hottentots sont autant de peuples qui se moquent de notre police, au sens d'organisation sociale.
Notes (pages 103 à 124)
Se basant sur la "figure des dents" et sur la "conformation des intestins", et rapprochant celles de l'homme des animaux frugivores (dents plates, côlon ...) étaient eux-aussi frugivores à l'état naturel. Il cite également Dicéarque, à travers saint Jérôme et ses Livres des antiquités grecques : "Sous le règne de Saturne, où la terre état encore fertile par elle-même, nul homme ne mangeait de chair [...] tous vivaient des fruits et légumes qui croissaient naturellement.". (note n°5, p.106)
L'homme moderne (mais cela remonte aux australopithèques d'après les paléontologues) est pourtant omnivore. Néanmoins, la pyramide alimentaire confirme que la base historique et toujours la plus importante reste "les fruits et légumes" :
Rousseau cite le naturaliste Georges-Louis Leclerc de Buffon : "La durée de la vie des chevaux est comme dans toutes les autres espèces d'animaux proportionnée à la durée du temps de leur accroissement." Rousseau en déduit la durée de vie de l'homme. "L'homme, qui est 14 ans à croître, peut vivre six ou sept fois autant de temps, c'est-à-dire quatre-vingt-dix ou cent ans." (note n°7, p. 107)
Rousseau ressent l'absence et pourtant la nécessité d'une science pour connaître l'homme. Elle naîtra un siècle plus tard sous le terme d'anthropologie. Mais en attendant, il déplore qu'à son époque seuls les marins, les marchands, les soldats et les missionnaires (et non les académiciens et les philosophes) effectuent ces longs voyages qui permettraient de mieux connaître l'homme. (note n°10, p.112 à 117)
"Excepté le seul nécessaire physique, que la nature même demande, tous nos autres besoins ne sont tels que par l'habitude avant la quelle ils n'étaient point des besoins, ou par nos désirs, et l'on ne désire point ce qu'on n'est pas en état de connaître; D'où il suit que l'homme sauvage ne désirant que les choses qu'il connaît et ne connaissant que celles dont la possession est en son pouvoir ou facile à acquérir, rien ne doit être si tranquille que son âme et rien si borné que son esprit." Étonnante similitude avec les réflexions d'Epicure qui, curieusement, n'est jamais cité dans ce texte, à la différence des stoïciens à qui Rousseau attribue exclusivement l'ataraxie (note n°11, p.117) [3]
"Dans l'état de nature, le couple mâle-femelle dure aussi longtemps qu'il est nécessaire pour la nourriture et la conservation des procréés, jusqu'à ce qu'ils soient capables de pourvoir eux-mêmes à leurs besoins"; dixit le Gouvernement civil de Locke. Rousseau distingue les animaux qui vivent d'herbe (pour qui le couple ne dure que le temps de la copulation) et les bêtes de proie chez qui la société dure plus longtemps parce qu'il est impossible de chasser et en même temps de veiller sur les petits. (note n°12, p.117)
"Tous nos travaux se dirigent vers deux seuls objets; pour soi les commodités de la vie, et la considération parmi les autres." (note n°16, p. 122)
[Biographie de] Jean-Jacques Rousseau (pages 125 et 126)
Né en 1712 à Genève et mort à 66 ans (en 1778). Ne connaît pas sa mère et quitte son père à dix ans. Orphelin très jeune, sa vie est marquée par l'errance. Si ses livres et lettres connaissent à partir de 1749 un fort succès, ils lui valent aussi des conflits avec l'Église catholique et Genève qui l'obligent à changer souvent de résidence et alimentent son sentiment de persécution.
[1] Une chose est évidente : les dangers psychologiques qu'ont traversés les générations passées avec l'aide des symboles et des exercices spirituels de leurs mythologies et de leurs religions, il nous faut les affronter seuls aujourd'hui (pour autant que nous soyons incroyants ou, si nous ne le sommes pas, que les croyances dont nous avons hérité ne soient pas en mesure de représenter les problèmes réels de la vie contemporaine); ou, dans le meilleur des cas, nous devons les résoudre avec une aide incertaine, improvisée et rarement efficace. C'est notre problème d'hommes modernes "éclairés" qui, à force de rationalisation, avons chassé dieux et démons de notre existence. (Le héros aux mille et un visages, Joseph Campbell, édition J'ai Lu, collection Bien-être, page 146)
Le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l'Homme. Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté, et la résistance à l'oppression.
Article 17. -
La propriété étant un droit inviolable et sacré, nul ne peut en être privé, si ce n'est lorsque la nécessité publique, légalement constatée, l'exige évidemment, et sous la condition d'une juste et préalable indemnité.
[3] L'ataraxie
Dans le scepticisme
Au sein de l’école sceptique, et notamment chez Sextus Empiricus, l’ataraxie est le résultat de l’épochè, la suspension de l'assentiment ou du jugement. Elle consiste dans le fait, grâce à l'absence de jugements dogmatiques, de ne pas vivre les désirs et les craintes que créent les dogmatiques en imaginant que certaines choses sont bonnes et d'autres mauvaises. Les sceptiques pensent que la valeur de l'ataraxie réside dans son caractère d'absence ou de déni de connaissance, c’est-à-dire que le scepticisme prône l'idée que la connaissance n'est pas nécessaire à l'action, mais qu'au contraire ce sont nos convictions qui nous paralysent.
En revanche, les sceptiques n'arrêtent pas leur réflexion sur les choses et les évènements ; ils n'accordent simplement aucun crédit ni aucune véritable certitude sur l'une ou l'autre vision des choses, ce qui n'empêche nullement l'action.
Dès lors, une libération intérieure résulte de ce détachement face aux affections rencontrées au fil des jours, et permet à l'individu d'envisager la vie libérée des troubles, d'où résulte cette absence de trouble, l'ataraxie.
Dans l'épicurisme
Pour Épicure, la réflexion sur le bonheur est incontournable car l'existence de l'humain est toute entière dominée par la recherche des causes qui le produisent. Épicure enseigne à distinguer les désirs naturels des désirs non naturels, et les désirs nécessaires des désirs non nécessaires :
Il faut viser la suffisance à soi, car ainsi la douleur provenant du manque est supprimée.
Pour Épicure, une amitié restreinte mais véritable est importante à l'ataraxie donc c'est atteindre l'aponie. Dans le jardin d'Épicure, seuls ses vrais amis sont présents, ce qui empêche tout trouble de l'âme.
Dans le stoïcisme
Pour les adeptes du stoïcisme (chez Epictète il apparaît comme le complément de l'apatheia, l'absence de passion), l'ataraxie désigne un état acquis grâce à la méditation et un travail sur soi, notamment l'étude de leur doctrine. La quiétude stoïcienne résulte de la connaissance du mouvement de l'univers, animé selon eux par un air chaud (le pneuma) animant tout l'univers dans un mouvement infini et cyclique d'inspiration et d'expiration. L'éthique est ainsi imbriquée avec la physique. En méditant sur le cosmos, les stoïciens tentaient de trouver un rythme de vie calqué sur la totalité cosmique, libérée des passions négatives, qui deviennent des troubles et engendrent angoisse et colère. Ce détachement amène donc le stoïcien à considérer chaque évènement comme un moment nécessaire à la bonne marche de l'univers.
A cette époque, j'ai envisagé la nécessité d'un permis de voter qui n'offrirait le droit de vote qu'aux citoyens les plus compétents. Après tout, voter est une responsabilité, comme conduire, et cela nécessite d'en peser les conséquences. J'ai ensuite nuancé cette opinion me disant qu'il faudrait appliquer les mêmes critères aux candidats des différentes élections. Après tout, un délinquant (un homme ou une femme politique condamné pour un délit) a le droit de se présenter tandis qu'il faut avoir un casier judiciaire vierge pour être fonctionnaire. Incohérent, non ?
En 2008, la Constitution européenne (refusée par 55% des Français s'étant exprimés) a quand même été adoptée par les soit-disant représentants des Français : nos "chers" (coûteux) élus. Comment cela a-t-il été possible ? La Constitution a été coupée en deux morceaux, à Lisbonne : Traité sur l'Union Européenne (T.U.E.) et Traité sur le Fonctionnement de l'Union Européenne (T.F.U.E.). Comme un traité se signe entre États sans avoir besoin d'une validation par les populations, nous avons subi cette trahison. Là, j'ai compris que le problème ne venait pas d'un permis de voter, ou de se présenter, mais de quelque chose de plus grave, de plus profond.
En 2012, j'ai pris le temps de lire tous les programmes (professions de foi) des candidats à l'élection présidentielle et, à ma grande surprise, j'ai découvert que ce que les médias de masse nous en disaient relevait du mensonge éhonté. Les "petits" candidats étaient méprisés, leurs propos déformés négativement et leurs personnes dénigrées si leur programme n'était pas attaquable directement. Quant aux deux "gros", ils étaient choyés, surexposés jusqu'au gavage des téléspectateurs. Les programmes des deux "gros" candidats étaient creux, vagues, voire mensongers (inapplicables compte tenu des traités européens, justement). Par contre, les programmes des "petits" fourmillaient d'idées novatrices, ou tout simplement de bon sens !
Cette année-là, j'ai compris que les médias de masse n'informaient pas le public mais le manipulaient à l'avantage des partis au pouvoir depuis des générations.
En 2014, j'ai suivi "l'affaire Dieudonné", celle d'un humoriste qui, lors d'un sketch improvisé, avait touché du doigt le soutien inconditionnel des médias français à Israël, colonie anglo-américano-juive en terre arabo-musulmane. Au lieu de se reprendre (comme tant d'autres l'ont fait), il a assumé et, plus on l'a attaqué (violence physique, des dizaines de procès, interdiction de passage à l'antenne, dénigrement permanent, jusqu'au vol par des policiers de la recette d'un de ses spectacles), plus il a piqué là où ça fait mal. Que de masques sont tombés durant cette affaire ! Premier ministre, Conseil d’État (la plus haute juridiction administrative en France), LICRA ("LICrA" parce que, selon eux, "l'antisémitisme est plus grave que les autres formes de racisme"), CRIF ("CRIjF" serait plus exact puisque "Israélite" a été remplacé par Institutions juives"; à noter aussi que ce conseil est autoproclamé représentatif, ce qui sous-entend que d'autres associations juives ne sont pas représentatives, selon eux), télévision publique, etc.
A partir de là, je me suis plongé dans la lecture de textes philosophiques et politiques. J'ai lu "La contre-histoire de la philosophie" de Michel Onfray, écouté les conférences d’Étienne Chouard sur la nécessité pour un peuple d'écrire lui-même la Constitution, découvert François Asselineau et ses explications au sujet de l'anti-démocratique et ultra-libérale Union Européenne, visionné la "Chronique d'un éveil citoyen" d'Alban Dousset, écouté les conférences de l'historien et critique littéraire Henri Guillemin, etc. Je ne peux tous les citer !
Dans ce processus, un texte de référence a plusieurs fois été cité : "Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes" de Jean-Jacques Rousseau, publié en 1755. La dernière fois, c'était en visionnant le film "Captain Fantastic" qui raconte la vie d'une famille anarchiste qui vit à l'écart du monde dans une forêt du Canada.
J'ai enfin lu ce texte fin-2016.
La version dont je cite des extraits et que je commente ci-dessous est celle de l'édition Librio, collection Philosophie, parue en 2013. L'ouvrage contient 126 pages.
A la république de Genève.
Les pages 7 à 16 sont un éloge de la République de Genève et de ses "Magnifiques, très honorés et souverains seigneurs" ; une expression écrite à six reprises dans ce court texte, chaque fois ... toute en lettres majuscules (on ne saurait être plus flatteur !).
Jean-Jacques Rousseau affirme (page 8) qu'il "aurait voulu naître sous un gouvernement démocratique, sagement tempéré" mais pourtant critique la démocratie directe athénienne :
- "les innovations dangereuses qui perdirent enfin les Athéniens" (page 9) et au contraire aurait "désiré que chacun n'eût pas le pouvoir de proposer de nouvelles lois à sa fantaisie, que ce droit appartînt aux seuls magistrats"; ce qui est antinomique avec la définition du citoyen dans une vraie démocratie (tous égaux, sans distinction entre magistrats et citoyens réduits au rang de sujets ou de simple électeurs).
- Il surenchérit même en ces termes : "J'aurais fui, surtout, comme nécessairement mal gouvernée, une république où le peuple, croyant pouvoir se passer de ses magistrats ou ne leur laisser qu'une autorité précaire, aurait imprudemment gardé l'administration des affaires civiles et l'éxécution de ses propres lois; telle dut être la grossière constitution des premiers gouvernements sortant immédiatement de l'état de nature, et tel fut encore un des vices qui perdirent la république d'Athènes." (page 10).
Pamphlet contre la démocratie directe, donc, mais éloge de la république au sein de laquelle on "élirait d'année en année les plus capables et les plus intègres des concitoyens pour administrer la justice et gouverner l'Etat; et où la vertu des magistrats portant ainsi témoignage de la sagesse du peuple, les uns et les autres s'honoreraient mutuellement". (page 10).
On perçoit toute la naïveté de ces propos avec le recul de plus de 200 ans de république en France, et une liste innombrable de magistrats corrompus, tout sauf vertueux. A la décharge de Jean-Jacques Rousseau, son texte a été initialement publié en 1755, une époque soumise à la monarchie absolue. Peut-être aussi n'était-il pas totalement sincère et se cherchait-il d'emblée des protecteurs avant de se lancer dans le cœur du texte ...
Préface
Pages 17 à 22, l'auteur affirme que la connaissance la plus utile mais aussi, paradoxalement, la moins avancée est : l'homme. "Connais-toi toi-même", en grec "Gnothi seauton", était pourtant inscrit à l'entrée du temple de Delphes. Rousseau pessimiste, ajoute : "Ce qu'il y a de plus cruel encore, c'est que tous les progrès de l'espèce humaine l'éloignant sans cesse de son état primitif, plus nous accumulons de nouvelles connaissances, plus nous nous ôtons les moyens d'acquérir la plus importante de toutes".
Il ne renonce néanmoins pas et se pose deux questions fondamentales :
- "Quelles expériences seraient nécessaires pour parvenir à connaître l'homme naturel ;
- et quels sont les moyens de faire ces expériences au sein de la société ?"
"Tant que nous ne connaîtrons point l'homme naturel, c'est en vain que nous voudrons déterminer la loi qu'il a reçue ou celle qui convient le mieux à sa constitution.", insiste-t-il.
"Méditant sur les premières et les plus simples opérations de l'âme humaine", Rousseau croit y "apercevoir deux principes antérieurs à la raison, dont :
- l'un nous intéresse ardemment à notre bien-être et à la conservation de nous-mêmes
- et l'autre nous inspire une répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et principalement nos semblables."
Toute les règles du droit naturel, souvent cité, mais rarement défini de façon convaincante, par les philosophes du XVIIIème siècle, découlent de la combinaison de ces deux principes. A partir de là, armé de sa seule raison et de quelques récits de voyages réalisés par des marins, des marchands, des soldats et des missionnaires, Jean-Jacques Rousseau va se lancer dans une hypothétique histoire des gouvernements ... un siècle avant l'invention de l'anthropologie et de l'ethnologie. Une performance remarquable.
Question proposée par l'Académie de Dijon (p.23)
Quelle est l'histoire de l'inégalité parmi les hommes, et si elle est autorisée par la loi naturelle.
Avertissement sur les notes (p. 25)
"Ces notes s'écartent quelquefois assez du sujet pour n'être pas bonnes à lire avec le texte", avoue Jean-Jacques Rousseau. Mais elles sont très intéressantes car cela permet de découvrir les sources (récits de voyage, références philosophiques, etc) sur lesquelles Rousseau appuie sa réflexion.
Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (pages 27 à 29)
Rousseau commence son propos par une distinction : "Je conçois dans l'espèce humaine deux sortes d'inégalité :
- l'une que j'appelle naturelle ou physique, parce qu'elle est établie par la nature, et qui consiste dans la différence des âges, de la santé, des forces du corps, et des qualités de l'esprit, ou de l'âme,
- l'autre qu'on peut appeler inégalité morale, ou politique, parce qu'elle dépend d'une sorte de convention, et qu'elle est établie, ou du moins autorisée par le consentement des hommes."
Première partie (pages 30 à 56)
De la page 33 à la page 36, Rousseau qualifie la vie naturelle de plus saine que celle de l'homme civil (civilisé). L'homme sauvage est plus robuste, ajoute-t-il. Il est vrai qu'au XVIIIème siècle, la médecine n'était pas plus efficace dans les villes d'Europe que dans les contrées où subsistaient des peuples premiers/primitifs. il faudra attendre le début du XIXème siècle et des savants comme Pasteur pour cela. Une fois la mortalité infantile (due aux maladies infantiles) surmontée, les individus naturels/sauvages devaient effectivement être plus résistants que ceux qui s'épuisaient au labour ou dans les mines et les usines.
Faute de sciences humaines adéquates (la paléontologie pour connaître la vie réelle des hommes préhistoriques, l'anthropologie qui compare les peuples sur un sujet donné, l'ethnologie qui étudie un peuple dans l'ensemble de ses manifestations : linguistique, politique, religieuse, économique, historique ...) ou même de disciplines plus larges comme l'éthologie (comportement des animaux, notamment grégaires, comme l'homme), Jean-Jacques Rousseau doit improviser pour sa définition de "l'état de nature".
"L'homme sauvage, privé de toute sorte de lumière, n'éprouve que les passions [par la simple impulsion de la nature]; ses désirs ne passent pas ses besoins physiques; les seuls biens qu'il connaisse dans l'univers sont la nourriture, une femelle et le repos; les seuls maux qu'il craigne la douleur et la faim; je dis la douleur et non la mort, car jamais l'animal ne saura ce que c'est que mourir, et la connaissance de la mort, et de ses terreurs, est une des premières acquisitions que l'homme ait faites, en s'éloignant de la condition animale."
Rousseau comprend intuitivement la naissance des religions, des croyances surnaturelles, de l'importance de l'inconscient (comme expliqué dans le livre de Joseph Campbell "Le héros aux mille et un visages" [1]) mais se trompe toute de même un peu sur la conscience de la mort chez quelques espèces animales. Certains éléphants, par exemple, caressent les squelettes des membres de leur famille quand ils reviennent sur le lieu de leur décès.
Rousseau situe la transition de sauvage à civilisé (il utilise plutôt l'adjectif "civil") au tournant qu'on nomme aujourd'hui le néolithique : "Comment cultiver la terre tant qu'elle ne sera point partagée entre les hommes, c'est-à-dire tant que l'état de nature ne sera point anéanti ?"
Il émet l'hypothèse qu'à l'origine, l'homme sauvage était un pur solitaire. Sauf pour la procréation, et un temps limité mais nécessaire après. "Le couple mâle-femelle ne dure aussi longtemps qu'il est nécessaire pour la nourriture et la conservation des procréés; jusqu'à ce qu'ils soient capables de pourvoir eux-mêmes à leurs besoins."
Il réfléchit aux circonstances de la naissance du langage oral ... dont le spécialiste moderne est un certain Noam Chomsky, linguiste et intellectuel engagé de la tendance anarchiste (également cité dans le film "Captain Fantastic").
Puis il compare les deux modes de vie en termes de bonheur : "Je me demande laquelle, de la vie civile ou naturelle, est la plus sujette à devenir insupportable à ceux qui en jouissent. Je me demande si jamais on a ouï dire qu'un sauvage en liberté ait seulement songé à se plaindre de la vie et à se donner la mort."
Il pointe ensuite du doigt la relation de dépendance des hommes vivant en société : "Les hommes civilisés ne seraient pas dans une situation plus heureuse de n'avoir ni mal à craindre ni bien à espérer de personne que de s'être soumis à une dépendance universelle et à s'obliger à tout recevoir de ceux qui ne s'obligent à rien leur donner ?". (p.47) "L'homme est faible quand il est dépendant et il est émancipé avant que d'être robuste." (p.48)
Rousseau hiérarchise ensuite les vertus sociales et désigne la première de toute sur laquelle toutes les autres reposent : la pitié. La générosité est la pitié vis-à-vis des faibles, la clémence est la pitié vis-à-vis des coupables, l'humanité est la pitié vis-à-vis de l'espèce humaine. La bienveillance, l'amitié et la commisération découle du même principe fondateur. "La pitié est un sentiment naturel qui modère en chaque individu l'amour de soi même, et concourt à la conservation mutuelle de toute l'espèce." (p.50)
Rousseau parle aussi de l'amour en faisant la distinction entre l'amour physique et l'amour moral.
"Le physique est ce désir général qui porte un sexe à s'unir à l'autre; le moral est ce qui détermine ce désir et le fixe sur un seul objet exclusivement, ou qui du moins lui donne pour cet objet préféré un plus grand degré d'énergie." (p. 51)
Il revient ensuite sur la notion de dépendance, fondamentale pour expliquer les liens de servitude et de domination. "Dans l'état de nature, l'inégalité est à peine sensible et son influence presque nulle. Les liens de la servitude ne sont formés que de la dépendance mutuelle des hommes et des besoins réciproques qui les unissent. Il est impossible d'asservir un homme sans l'avoir mis auparavant dans le cas de ne pouvoir se passer d'un autre." (p. 54-55)
Puis Rousseau conclut ainsi la première partie de son Discours : "Quelles causes ont sorti [l'homme] de sa condition primitive ? [Quelle causes] ont pu perfectionner la raison humaine en détériorant l'espèce, rendant un être méchant en le rendant sociable ?"
Seconde partie (pages 57 à 85)
D'emblée, Rousseau pose la question fondamentale de la propriété et s'oppose par avance à la Déclaration des droits de l'homme et des citoyens qui sera rédigée en 1789 (quelques 34 années plus tard) dans laquelle la propriété est définie comme un droit "naturel et imprescriptible" (article 2), au même titre que la liberté, la sûreté et la résistance à l'oppression, et même le droit suprême puisque "inviolable et sacré" (article 17).[2]
"Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire : "Ceci est à moi", et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d'horreurs n'eût point épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant le fossé, eût crié à ses semblables : "Gardez-vous d'écouter cet imposteur, vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la terre n'est à personne"." (p.57)
Rousseau poursuit avec des hypothèses qui ne seront pas forcément toutes confirmées par les découvertes scientifiques ultérieures (paléontologie, éthologie ...) mais qui marquent une progression cohérente depuis l'être solitaire et sauvage jusqu'à l'homme social, civilisé, dépendant de ses semblables.
Outre l'instinct de conservation individuel, l'espèce put se perpétuer ainsi : "Il y eut une [faim] qui l'invita à perpétuer son espèce; et ce penchant aveugle, dépourvu de tout sentiment du cœur, ne produisait qu'un acte purement animal. Le besoin satisfait, les deux sexes ne se reconnaissaient plus, et l'enfant même n'était plus rien à la mère sitôt qu'il pouvait se passer d'elle."
"Des cris inarticulés, beaucoup de gestes et quelques bruits imitatifs durent composer pendant longtemps la langue universelle." Le langage est un outil bien pratique pour la chasse au gros gibier, ou la transmission des techniques de taille de pierre.
"Bientôt, cessant de s'endormir sous un arbre, ou de se retirer dans des cavernes, on trouva quelques sortes de haches de pierre dures et tranchantes, qui servirent à couper du bois, creuser la terre et faire des huttes de branchages, qu'on s'avisa ensuite d'enduire d'argile et de boue. Ce fut là l'époque d'une révolution qui forma l'établissement et la distinction des familles, et qui introduisit une sorte de propriété; d'où peut-être naquirent déjà bien des querelles et des combats." (p.60)
"Un voisinage permanent ne peut manquer d'engendrer enfin quelque liaison entre diverses familles. [...] Chacun commença à regarder les autres et à vouloir être regardé soi-même, et l'estime publique eut un prix. [...] De ces premières préférences naquirent d'un côté la vanité et le mépris, de l'autre la honte et l'envie; et la fermentation causée par ces nouveaux levains produisit enfin des composés funestes au bonheur et à l'innocence." (p.62)
"C'est faute d'avoir suffisamment remarqué combien ces peuples étaient déjà loin du premier état de nature que plusieurs se sont hâtés de conclure que l'homme est naturellement cruel et qu'il a besoin de police pour l'adoucir, tandis que rien n'est si doux que lui dans son état primitif." Cette hypothèse très personnelle, très caractéristique, Jean-Jacques Rousseau l'appuie par une citation de celui qu'il qualifie de "sage" John Locke : "Il ne saurait y avoir d'injure, où il n'y a point de propriété." (p.63)
"Tant que les hommes ne s'appliquèrent qu'à des ouvrages qu'un seul pouvait faire, et qu'à des arts qui n'avaient pas besoin du concours de plusieurs mains, ils vécurent libres, sains, bons et heureux autant qu'ils pouvaient l'être par leur nature, et continuèrent à jouir entre eux des douceurs d'un commerce indépendant : mais dès l'instant qu'un homme eut besoin du secours d'un autre; dès qu'on s'aperçut qu'il était utile à un seul d'avoir des provisions pour deux, l'égalité disparut, la propriété s'introduisit, le travail devint nécessaire et les vastes forêts se changèrent en des campagnes riantes qu'il fallut arroser de ma sueur des hommes, et dans lesquelles on vit bientôt l'esclavage et la misère germe et croître avec les moissons." (p.64)
Une fois cette chronologie hypothétique élaborée, Rousseau détaille tout en passant de l'Antiquité aux Temps Modernes.
"Pour le poète, c'est l'or et l'argent, mais pour le philosophe, ce sont le fer et le blé qui ont civilisé les hommes et perdu le genre humain." (p. 64)
Rousseau rappelle à juste titre que la déesse Cérès, personnification de l'agriculture, est nommée la législatrice. "Le partage des terres a produit une nouvelle sorte de droit c'est-à-dire le droit de propriété différent de celui qui résulte de la loi naturelle." (p.66)
Avec le travail de la terre, les différences de talent (force, adresse, ingéniosité ...) creusent les inégalités naturelles.
"De libre et indépendant qu'était auparavant l'homme, le voilà par une multitude de nouveaux besoins assujetti à ses semblables." Cette réflexion s'applique au pauvre bien sûr mais aussi au riche ! "Riche, il a besoin de leurs services; pauvre, il a besoin de leurs secours, et la médiocrité ne le met point en état de se passer d'eux. Il faut donc qu'il cherche sans cesse à les intéresser à son sort, et à leur faire trouver en effet ou en apparence leur profit à travailler pour le sien : ce qui le rend fourbe et artificieux avec les uns, impérieux et dur avec les autres, et le met dans la nécessité d'abuser tous ceux dont il a besoin, quand il ne peut s'en faire craindre, et qu'il ne trouve pas son intérêt à le servir utilement." (p.67)
Rousseau poursuit sa réflexion. "Quand les héritages se furent accrus au point de se toucher tous, les uns ne purent plus s'agrandir qu'aux dépends des autres. Il s'élevait entre le droit du plus fort et le droit du premier occupant un conflit perpétuel qui ne se terminait que par des combats et des meurtres." (p.68)
Sur les lois : "L'origine de la société et des lois instituées par les riches, en manipulant les faibles, fixèrent pour jamais la loi de la propriété et de l'inégalité; adroite usurpation, droit irrévocable. Il est raisonnable de croire qu'une chose a été inventée par ceux à qui elle es utile plutôt que par ceux à qui elle fait du tort." (p.72)
La réflexion de Rousseau atteint enfin son époque marquée par la monarchie absolue. Il commence son analyse par une importante distinction : le monarchisme n'est pas du paternalisme.
"Rien au monde n'est plus éloigné de l'esprit féroce du despotisme que la douceur de l'autorité [paternelle bienveillante] qui regarde plus à l'avantage de celui qui obéit qu'à l'utilité de celui qui commande. Par la loi de la nature, le père n'est le maître de l'enfant qu'aussi longtemps que son secours lui est nécessaire." (p.74)
Il poursuit par une critique de la monarchie française (p.74-75) ... au risque d'être mis à l'Index et d'être persécuté.
Rousseau réaffirme que la vie et la liberté relèvent du droit naturel tandis que la propriété n'est que convention et institution humaine. (p.75)
A la différence du "sage" Locke et d'une grande partie de ses contemporains, Rousseau critique l'esclavage (p.76)
Rousseau définit le pacte fondamental de tout gouvernement comme un contrat entre le peuple et ses chefs. Les magistrats ne sauraient être irrévocables, puisqu'un contrat contient des engagements réciproques. A l'inverse, le chef a le droit d'abdiquer. (p.76-77) Cette remarque est ô combien importante en ce début de XXIème siècle, avec une défiance croissante pour la classe politique, puisque la population française conteste de plus en plus l'irrévocabilité et l'irréfutabilité des élus de la république.
Il décrit ensuite les principales formes de gouvernement : monarchie, aristocratie et démocratie (cette dernière étant décrite comme le moins éloignée de l'état de nature). Rousseau oublie l'anarchie (absence de gouvernement, absence d’État) à moins qu'il considère cette forme comme étant l'état de nature.
Puis il explique la diffusion du despotisme au détriment de l'état de nature ou même de la démocratie.
"Les citoyens voulurent garder leur liberté; les sujets voulurent l'ôter à leurs voisins. D'un côté richesses et conquêtes, de l'autre, bonheur et vertu." (p.78)
N'est-ce pas une contradiction avec son éloge de la république de Genève et de ses "magnifiques, très honorés et souverains seigneurs" ? Je pense que Rousseau était lucide et savait qu'il se mettait en danger en critiquant ouvertement le roi de France et la monarchie dans son fonctionnement.
Les "chefs élus" devenus au fil du temps les "chefs héréditaires (propriétaires de l’État) [...]" comptèrent "comme du bétail leurs concitoyens." (p.78)
Rousseau distingue trois étapes dans la progression de l'inégalité :
"- l'établissement de la loi et du droit de propriété fut son premier terme;
- l'institution de la magistrature le second;
- le troisième et dernier terme fut le changement de pouvoir légitime en pouvoir arbitraire."
soit :
"- état de riche et de pauvre;
- état de puissant et de faible
- état de maître et d'esclave."
Visionnaire, avec quelques décennies d'avance, il affirme "... jusqu'à ce que de nouvelles révolutions dissolvent le gouvernement ou le rapprochent de l'institution légitime." (une république de magistrats vertueux, selon lui, la démocratie pour d'autres mais pas lui; le retour à l'anarchie naturelle n'étant même pas envisagée).
"Les distinctions politiques amènent nécessairement les distinctions civiles. L'inégalité croissant entre le peuple et ses chefs." (p.79)
Rousseau définit quatre sortes d'inégalités (p.80) :
"- la richesse
- la noblesse ou le rang
- la puissance
- le mérite.
La richesse est la dernière à laquelle elles se réduisent à la fin; on s'en sert aisément pour acheter tout le reste."
C'est toute la force de la corruption.
Étant donné le désir universel de réputation, d'honneurs et de préférences, "les riches et les puissants cesseraient d'être heureux si le peuple cessait d'être misérable." (p.81)
Faisant écho au livre "Gouverner par le chaos", Rousseau ajoute : "On verrait fomenter par les chefs tout ce qui peut affaiblir des hommes rassemblés en les désunissant [...] tout ce qui peut inspirer aux différents ordres une défiance et une haine mutuelle par l'opposition de leurs droits et de leurs intérêts, et fortifier par conséquent le pouvoir qui les contient tous." (p.82)
On connaît l'adage "Diviser pour mieux régner". C'est aussi une méthode de l'ingénierie sociale, de la manipulation des masses: une arme du despote et de ses agents (Église jadis, presse aujourd'hui). Avec une telle affirmation, Jean-Jacques Rousseau serait de nos jours taxé de "complotiste" ou de "conspirationniste".
Rousseau met en perspective les deux état de l'homme : celui perdu et celui subi (voire accepté) par ses contemporains :
"[L'homme sauvage] ne respire que le repos et la liberté, il ne veut que vivre et rester oisif, et l'ataraxie même du stoïcien n'approche pas de sa profonde indifférence pour tout autre objet.
Au contraire, [l'homme policé], le citoyen toujours actif, sue, s'agite, se tourmente sans cesse pour chercher des occupations encore plus laborieuses : il travaille jusqu'à la mort, il y court même pour se mettre en état de vivre, ou renoncer à la vie pour acquérir l'immortalité" (celle faussement promise par l’Église). "Il fait la cour aux grands qu'il hait et aux riches qu'il méprise pour obtenir l'honneur de les servir; il se vante orgueilleusement de sa bassesse et de leur protection, et, fier de son esclavage, il parle avec dédain de ceux qui n'ont pas l'honneur de le partager." (p.83)
"Le sauvage vit en lui-même; l'homme sociable toujours hors de lui ne sait vivre que dans l'opinion des autres [... c'est] de leur seul jugement qu'il tire le sentiment de son existence." (p.84)
Rousseau conclut à propos de la puissance (sociale) et de la réputation : "Nous n'avons qu'un extérieur trompeur et frivole, de l'honneur sans vertu, de al raison sans sagesse, et du plaisir sans bonheur." (p.84)
Lettre de Voltaire à M. J-J. Rousseau (pages 87 à 89)
Voltaire ironise brièvement en écrivant qu'il ressent l'envie de marcher à nouveau à quatre pattes. Mais que son état de santé l'en empêche. Puis il vante les mérites de la raison, celle-là même que Rousseau critiquait comme un des facteurs ayant sorti l'homme sauvage de son état naturel de bonheur. Enfin, et surtout, il parle de lui-même et des attaques que ses écrits ont subi.
Réponse [à Voltaire] (pages 91 à 93)
Échanges d'amabilités. Rousseau avoue que, lui non plus ne se sent pas capable de retourner à l'état de nature.
Lettre de J-J. Rousseau à M. Philopolis (pages 95 à 101)
A ce monsieur qui utilise un pseudonyme signifiant "Qui aime la cité", Rousseau répond que la civilisation est au genre humain ce qu'est la vieillesse à un homme. On est certes plus sage, plus instruit, mais on souffre physiquement et on s'approche de la mort.
Dans cette réponse, Rousseau indique aussi que la civilisation n'est pas unique, que l'Europe n'est pas un modèle absolu. Il indique ainsi que la vérité est relative puisque Lapons, Esquimaux, Algonquins, Chicacas, Caraïbes ou encore Hottentots sont autant de peuples qui se moquent de notre police, au sens d'organisation sociale.
Notes (pages 103 à 124)
Se basant sur la "figure des dents" et sur la "conformation des intestins", et rapprochant celles de l'homme des animaux frugivores (dents plates, côlon ...) étaient eux-aussi frugivores à l'état naturel. Il cite également Dicéarque, à travers saint Jérôme et ses Livres des antiquités grecques : "Sous le règne de Saturne, où la terre état encore fertile par elle-même, nul homme ne mangeait de chair [...] tous vivaient des fruits et légumes qui croissaient naturellement.". (note n°5, p.106)
L'homme moderne (mais cela remonte aux australopithèques d'après les paléontologues) est pourtant omnivore. Néanmoins, la pyramide alimentaire confirme que la base historique et toujours la plus importante reste "les fruits et légumes" :
Rousseau cite le naturaliste Georges-Louis Leclerc de Buffon : "La durée de la vie des chevaux est comme dans toutes les autres espèces d'animaux proportionnée à la durée du temps de leur accroissement." Rousseau en déduit la durée de vie de l'homme. "L'homme, qui est 14 ans à croître, peut vivre six ou sept fois autant de temps, c'est-à-dire quatre-vingt-dix ou cent ans." (note n°7, p. 107)
Rousseau ressent l'absence et pourtant la nécessité d'une science pour connaître l'homme. Elle naîtra un siècle plus tard sous le terme d'anthropologie. Mais en attendant, il déplore qu'à son époque seuls les marins, les marchands, les soldats et les missionnaires (et non les académiciens et les philosophes) effectuent ces longs voyages qui permettraient de mieux connaître l'homme. (note n°10, p.112 à 117)
"Excepté le seul nécessaire physique, que la nature même demande, tous nos autres besoins ne sont tels que par l'habitude avant la quelle ils n'étaient point des besoins, ou par nos désirs, et l'on ne désire point ce qu'on n'est pas en état de connaître; D'où il suit que l'homme sauvage ne désirant que les choses qu'il connaît et ne connaissant que celles dont la possession est en son pouvoir ou facile à acquérir, rien ne doit être si tranquille que son âme et rien si borné que son esprit." Étonnante similitude avec les réflexions d'Epicure qui, curieusement, n'est jamais cité dans ce texte, à la différence des stoïciens à qui Rousseau attribue exclusivement l'ataraxie (note n°11, p.117) [3]
"Dans l'état de nature, le couple mâle-femelle dure aussi longtemps qu'il est nécessaire pour la nourriture et la conservation des procréés, jusqu'à ce qu'ils soient capables de pourvoir eux-mêmes à leurs besoins"; dixit le Gouvernement civil de Locke. Rousseau distingue les animaux qui vivent d'herbe (pour qui le couple ne dure que le temps de la copulation) et les bêtes de proie chez qui la société dure plus longtemps parce qu'il est impossible de chasser et en même temps de veiller sur les petits. (note n°12, p.117)
"Tous nos travaux se dirigent vers deux seuls objets; pour soi les commodités de la vie, et la considération parmi les autres." (note n°16, p. 122)
[Biographie de] Jean-Jacques Rousseau (pages 125 et 126)
Né en 1712 à Genève et mort à 66 ans (en 1778). Ne connaît pas sa mère et quitte son père à dix ans. Orphelin très jeune, sa vie est marquée par l'errance. Si ses livres et lettres connaissent à partir de 1749 un fort succès, ils lui valent aussi des conflits avec l'Église catholique et Genève qui l'obligent à changer souvent de résidence et alimentent son sentiment de persécution.
[1] Une chose est évidente : les dangers psychologiques qu'ont traversés les générations passées avec l'aide des symboles et des exercices spirituels de leurs mythologies et de leurs religions, il nous faut les affronter seuls aujourd'hui (pour autant que nous soyons incroyants ou, si nous ne le sommes pas, que les croyances dont nous avons hérité ne soient pas en mesure de représenter les problèmes réels de la vie contemporaine); ou, dans le meilleur des cas, nous devons les résoudre avec une aide incertaine, improvisée et rarement efficace. C'est notre problème d'hommes modernes "éclairés" qui, à force de rationalisation, avons chassé dieux et démons de notre existence. (Le héros aux mille et un visages, Joseph Campbell, édition J'ai Lu, collection Bien-être, page 146)
[2] Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen de 1789
Article 2. -
Le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l'Homme. Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté, et la résistance à l'oppression.
Article 17. -
La propriété étant un droit inviolable et sacré, nul ne peut en être privé, si ce n'est lorsque la nécessité publique, légalement constatée, l'exige évidemment, et sous la condition d'une juste et préalable indemnité.
[3] L'ataraxie
Dans le scepticisme
Au sein de l’école sceptique, et notamment chez Sextus Empiricus, l’ataraxie est le résultat de l’épochè, la suspension de l'assentiment ou du jugement. Elle consiste dans le fait, grâce à l'absence de jugements dogmatiques, de ne pas vivre les désirs et les craintes que créent les dogmatiques en imaginant que certaines choses sont bonnes et d'autres mauvaises. Les sceptiques pensent que la valeur de l'ataraxie réside dans son caractère d'absence ou de déni de connaissance, c’est-à-dire que le scepticisme prône l'idée que la connaissance n'est pas nécessaire à l'action, mais qu'au contraire ce sont nos convictions qui nous paralysent.
En revanche, les sceptiques n'arrêtent pas leur réflexion sur les choses et les évènements ; ils n'accordent simplement aucun crédit ni aucune véritable certitude sur l'une ou l'autre vision des choses, ce qui n'empêche nullement l'action.
Dès lors, une libération intérieure résulte de ce détachement face aux affections rencontrées au fil des jours, et permet à l'individu d'envisager la vie libérée des troubles, d'où résulte cette absence de trouble, l'ataraxie.
Dans l'épicurisme
Pour Épicure, la réflexion sur le bonheur est incontournable car l'existence de l'humain est toute entière dominée par la recherche des causes qui le produisent. Épicure enseigne à distinguer les désirs naturels des désirs non naturels, et les désirs nécessaires des désirs non nécessaires :
« Quand nous disons que le plaisir est notre but, nous n'entendons pas par là les plaisirs des débauchés ni ceux qui se rattachent à la jouissance matérielle, ainsi que le disent ceux qui ignorent notre doctrine, ou qui sont en désaccord avec elle, ou qui l'interprètent dans un mauvais sens. Le plaisir que nous avons en vue est caractérisé par l'absence de souffrance corporelle et de troubles de l'âme. »« Il n'est pas possible de vivre de façon bonne et juste, sans vivre avec plaisir. »
Il faut viser la suffisance à soi, car ainsi la douleur provenant du manque est supprimée.
Pour Épicure, une amitié restreinte mais véritable est importante à l'ataraxie donc c'est atteindre l'aponie. Dans le jardin d'Épicure, seuls ses vrais amis sont présents, ce qui empêche tout trouble de l'âme.
Dans le stoïcisme
Pour les adeptes du stoïcisme (chez Epictète il apparaît comme le complément de l'apatheia, l'absence de passion), l'ataraxie désigne un état acquis grâce à la méditation et un travail sur soi, notamment l'étude de leur doctrine. La quiétude stoïcienne résulte de la connaissance du mouvement de l'univers, animé selon eux par un air chaud (le pneuma) animant tout l'univers dans un mouvement infini et cyclique d'inspiration et d'expiration. L'éthique est ainsi imbriquée avec la physique. En méditant sur le cosmos, les stoïciens tentaient de trouver un rythme de vie calqué sur la totalité cosmique, libérée des passions négatives, qui deviennent des troubles et engendrent angoisse et colère. Ce détachement amène donc le stoïcien à considérer chaque évènement comme un moment nécessaire à la bonne marche de l'univers.
"On m'a imposé le 49.3" (Manuel Valls)
Vous avez peut-être entendu parler des propos de Manuel Valls, candidat
à la primaire de gauche pour la présidentielle 2017, qui était l'invité
de «L'Émission politique» de France 2 jeudi soir (05/01/2017).
Les faits sont les suivants. Selon ses dires en parlant de la loi El Khomri sur le travail : «On m'a imposé le 49-3». Cette phrase a suscité beaucoup de réactions, souvent sur le ton de la moquerie, que ce soit de la part de certains élus mais également sur les réseaux sociaux (source [1]). Contrairement aux nombreuses réactions qui ont fait suite à cette courte phrase, je pense qu’il disait la vérité.
Dans la suite de sa phrase, il désigne le « on » par les frondeurs en disant « ce qu'on appelle les frondeurs [...] » et c’est sur la désignation du « on » qu'il a, selon moi, manqué d’honnêteté.
En effet, du fait que la France appartienne à l’Union Européenne et en application des articles 120 et 121 (§2) du TFUE (Traité sur le Fonctionnement de l'Union Européenne) (source [2]) qui précisent que le Conseil, sur la base des recommandations rédigées par la Commission, élabore un projet définissant les GOPE (Grandes Orientations des Politiques Economiques).
Mais que disent ces recommandations du Conseil concernant l’Emploi en France?
En 2014, le Conseil de l’Union Européenne « RECOMMANDE que la France s'attache, au cours de la période 2014-2015:
[…]
à prendre des mesures supplémentaires pour lutter contre la rigidité du marché du travail, et plus particulièrement à prendre des mesures pour réformer les conditions des accords de maintien de l’emploi en vue d'accroître leur utilisation par les entreprises en difficulté ». (Source [3] en page 11 §6).
En 2015, le Conseil de l’Union Européenne « RECOMMANDE que la France s'attache, au cours de la période 2015-2016 :
[…]
à réformer le droit du travail afin d'inciter davantage les employeurs à embaucher en contrats à durée indéterminée; à faciliter, aux niveaux des entreprises et des branches, les dérogations aux dispositions juridiques générales, notamment en ce qui concerne l'organisation du temps de travail ». (Source [4] en page 7 §6).
Étrangement, la Loi El Khomri est très inspirée de ces recommandations.
En résumé, Manuel Valls n’a pas eu le choix sous peine de sanction de la part de Bruxelles puisque les traités ne seraient pas respectés.
Un article du Figaro confirme également cela (source [5]).
L’analyse ci-dessus porte essentiellement sur l’emploi et en particulier sur la fameuse loi Travail (El Khomri) qui a fait beaucoup de bruit. Mais la France n’est pas seulement dirigée par l’UE sur ce seul sujet. On retrouve dans les traités européens tout ce qui concerne les délocalisations, l’évasion fiscale (article 63 du TFUE – source [2]) puisque les « restrictions aux mouvements de capitaux […] sont interdites », et j’en passe…
La France n’a donc plus le pouvoir de faire la politique qu’elle veut et il est temps qu’elle retrouve sa souveraineté nationale, au sens de celui de l’article 3 de la constitution de la 5ème République (« La souveraineté nationale appartient au peuple qui l'exerce par ses représentants et par la voie du référendum ») (source [6]).
Je précise que selon l’article 5 de cette même constitution (source [6]), le Président de la République « est le garant de l'indépendance nationale […] », ce qui n’est pas le cas au vue des décisions provenant directement de Bruxelles.
La modification de l’Union Européenne est impossible car selon l’article 48 du TUE (Traité sur l’Union Européenne) (source [7]), puisqu’il y est mentionné que « Les modifications entrent en vigueur après avoir été ratifiées par tous les États membres conformément à leurs règles constitutionnelles respectives ». Il faut l’unanimité des 28 états membres pour modifier un traité. Les pays ayant des intérêts divergents, il est mathématiquement impossible que les 28 pays soient TOUS d’accord au même moment.
CONCLUSION :
L’Union Européenne est une prison invisible qu’il faut quitter au plus vite pour que la France retrouve son pouvoir et sa démocratie.
Pour cela, il faut soutenir la candidature de François Asselineau de l’Union Populaire Républicaine (UPR) qui est le seul candidat à proposer clairement la sortie de l’Union Européenne via l’article 50 du TUE (source [7] - « Tout État membre peut décider, conformément à ses règles constitutionnelles, de se retirer de l'Union. »), comme le Royaume-Uni est en train de le faire avec le Brexit
******** FREXIT !!! **********
Ce candidat n’est pas connu car la censure médiatique
(= les lobbys) est féroce à son égard.
Merci de m’avoir lu. A bientôt.
Bertrand.
Sources :
[1] : http://dai.ly/x57kpfx
[2] : http://eur-lex.europa.eu/legal-content/FR/TXT/…
[3] : http://ec.europa.eu/europe2…/…/csr2014/csr2014_france_fr.pdf
[4] : http://ec.europa.eu/europe2…/…/csr2015/csr2015_france_fr.pdf
[5] : http://www.lefigaro.fr/…/31001-20160526ARTFIG00104-l-union-…
[6] : https://www.legifrance.gouv.fr/…/Constitution-du-4-octobre-…
[7] : http://eur-lex.europa.eu/legal-content/FR/TXT/…
Les faits sont les suivants. Selon ses dires en parlant de la loi El Khomri sur le travail : «On m'a imposé le 49-3». Cette phrase a suscité beaucoup de réactions, souvent sur le ton de la moquerie, que ce soit de la part de certains élus mais également sur les réseaux sociaux (source [1]). Contrairement aux nombreuses réactions qui ont fait suite à cette courte phrase, je pense qu’il disait la vérité.
Dans la suite de sa phrase, il désigne le « on » par les frondeurs en disant « ce qu'on appelle les frondeurs [...] » et c’est sur la désignation du « on » qu'il a, selon moi, manqué d’honnêteté.
En effet, du fait que la France appartienne à l’Union Européenne et en application des articles 120 et 121 (§2) du TFUE (Traité sur le Fonctionnement de l'Union Européenne) (source [2]) qui précisent que le Conseil, sur la base des recommandations rédigées par la Commission, élabore un projet définissant les GOPE (Grandes Orientations des Politiques Economiques).
Mais que disent ces recommandations du Conseil concernant l’Emploi en France?
En 2014, le Conseil de l’Union Européenne « RECOMMANDE que la France s'attache, au cours de la période 2014-2015:
[…]
à prendre des mesures supplémentaires pour lutter contre la rigidité du marché du travail, et plus particulièrement à prendre des mesures pour réformer les conditions des accords de maintien de l’emploi en vue d'accroître leur utilisation par les entreprises en difficulté ». (Source [3] en page 11 §6).
En 2015, le Conseil de l’Union Européenne « RECOMMANDE que la France s'attache, au cours de la période 2015-2016 :
[…]
à réformer le droit du travail afin d'inciter davantage les employeurs à embaucher en contrats à durée indéterminée; à faciliter, aux niveaux des entreprises et des branches, les dérogations aux dispositions juridiques générales, notamment en ce qui concerne l'organisation du temps de travail ». (Source [4] en page 7 §6).
Étrangement, la Loi El Khomri est très inspirée de ces recommandations.
En résumé, Manuel Valls n’a pas eu le choix sous peine de sanction de la part de Bruxelles puisque les traités ne seraient pas respectés.
Un article du Figaro confirme également cela (source [5]).
L’analyse ci-dessus porte essentiellement sur l’emploi et en particulier sur la fameuse loi Travail (El Khomri) qui a fait beaucoup de bruit. Mais la France n’est pas seulement dirigée par l’UE sur ce seul sujet. On retrouve dans les traités européens tout ce qui concerne les délocalisations, l’évasion fiscale (article 63 du TFUE – source [2]) puisque les « restrictions aux mouvements de capitaux […] sont interdites », et j’en passe…
La France n’a donc plus le pouvoir de faire la politique qu’elle veut et il est temps qu’elle retrouve sa souveraineté nationale, au sens de celui de l’article 3 de la constitution de la 5ème République (« La souveraineté nationale appartient au peuple qui l'exerce par ses représentants et par la voie du référendum ») (source [6]).
Je précise que selon l’article 5 de cette même constitution (source [6]), le Président de la République « est le garant de l'indépendance nationale […] », ce qui n’est pas le cas au vue des décisions provenant directement de Bruxelles.
La modification de l’Union Européenne est impossible car selon l’article 48 du TUE (Traité sur l’Union Européenne) (source [7]), puisqu’il y est mentionné que « Les modifications entrent en vigueur après avoir été ratifiées par tous les États membres conformément à leurs règles constitutionnelles respectives ». Il faut l’unanimité des 28 états membres pour modifier un traité. Les pays ayant des intérêts divergents, il est mathématiquement impossible que les 28 pays soient TOUS d’accord au même moment.
CONCLUSION :
L’Union Européenne est une prison invisible qu’il faut quitter au plus vite pour que la France retrouve son pouvoir et sa démocratie.
Pour cela, il faut soutenir la candidature de François Asselineau de l’Union Populaire Républicaine (UPR) qui est le seul candidat à proposer clairement la sortie de l’Union Européenne via l’article 50 du TUE (source [7] - « Tout État membre peut décider, conformément à ses règles constitutionnelles, de se retirer de l'Union. »), comme le Royaume-Uni est en train de le faire avec le Brexit
******** FREXIT !!! **********
Ce candidat n’est pas connu car la censure médiatique
(= les lobbys) est féroce à son égard.Merci de m’avoir lu. A bientôt.
Bertrand.
Sources :
[1] : http://dai.ly/x57kpfx
[2] : http://eur-lex.europa.eu/legal-content/FR/TXT/…
[3] : http://ec.europa.eu/europe2…/…/csr2014/csr2014_france_fr.pdf
[4] : http://ec.europa.eu/europe2…/…/csr2015/csr2015_france_fr.pdf
[5] : http://www.lefigaro.fr/…/31001-20160526ARTFIG00104-l-union-…
[6] : https://www.legifrance.gouv.fr/…/Constitution-du-4-octobre-…
[7] : http://eur-lex.europa.eu/legal-content/FR/TXT/…
dimanche 1 janvier 2017
Le Dîner du Cercle #9 – « Les élections présidentielles en France, sont-elles démocratiques ? » – avec Jean Lassalle, Etienne Chouard et Philippe Pascot
Pour cette neuvième émission du Dîner du Cercle, nous avons eu le plaisir de recevoir Jean Lassalle, député de la 4ème conscription des Pyrénées-Atlantiques et candidat aux élections présidentielles de 2017, Étienne Chouard, blogueur et promoteur de l’idée d’une Constituante écrite par et pour le peuple, et Philippe Pascot, pourfendeur de la corruption de nos élus. Ensemble, nous débattons des limites de la 5ème république, et des solutions qui pourraient être mises en place dans le cadre d’une réforme (d’une révolution ?) de nos institutions politiques. Si les invités sont plutôt d’accord sur le constat, notamment sur le fait que la « démocratie représentative » ne convient pas, les avis diffèrent concernant les préconisations… De là naît le débat !
Tous trois dénoncent le pouvoir du lobby financier et de son auxiliaire le lobby médiatique (les "employés de banque" selon les termes d'Eienne Chouard) qui contrôlent totalement les politiques (exécutif, législatif et juridique).
Le politicien Jean Lassalle croit encore au système de l'élection et de la Vème République. Il veut l'améliorer de l'intérieur en apportant de la vertu. Le pragmatique Philippe Pascot (qui a été élu municipal et régional) veut changer le système pas à pas, en commençant par l'interdiction pour un élu qui a été condamné (pour un délit et a fortiori un crime) de se représenter à une élection. L'utopiste Etienne Chouard ne croit pas en l'élection. Selon lui, elle est aristocratique, ne peut fonctionner qu'à toute petite échelle (municipale) et doit être remplacée par le tirage au sort, seule voie pour la démocratie.
Sources : http://www.cercledesvolontaires.fr/2016/12/26/diner-cercle-9-elections-presidentielles-france-democratiques-jean-lassalle-etienne-chouard-philippe-pascot/
et https://youtu.be/GbMl0o5Lyy8
Tous trois dénoncent le pouvoir du lobby financier et de son auxiliaire le lobby médiatique (les "employés de banque" selon les termes d'Eienne Chouard) qui contrôlent totalement les politiques (exécutif, législatif et juridique).
Le politicien Jean Lassalle croit encore au système de l'élection et de la Vème République. Il veut l'améliorer de l'intérieur en apportant de la vertu. Le pragmatique Philippe Pascot (qui a été élu municipal et régional) veut changer le système pas à pas, en commençant par l'interdiction pour un élu qui a été condamné (pour un délit et a fortiori un crime) de se représenter à une élection. L'utopiste Etienne Chouard ne croit pas en l'élection. Selon lui, elle est aristocratique, ne peut fonctionner qu'à toute petite échelle (municipale) et doit être remplacée par le tirage au sort, seule voie pour la démocratie.
Sources : http://www.cercledesvolontaires.fr/2016/12/26/diner-cercle-9-elections-presidentielles-france-democratiques-jean-lassalle-etienne-chouard-philippe-pascot/
et https://youtu.be/GbMl0o5Lyy8
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